¿Se puede hacer el mal sin ser malo? Esta fue la pregunta desconcertante con la que luchó la filósofa Hannah Arendt cuando informó para The New Yorker en 1961 sobre el juicio por crímenes de guerra de Adolph Eichmann, el operativo nazi responsable de organizar el transporte de millones de judíos y otros a varios campos de concentración en apoyo de la Solución Final nazi.
Arendt encontró a Eichmann como un burócrata ordinario, bastante soso, que en sus palabras, no era «ni pervertido ni sádico», sino «terriblemente normal». Actuó sin otro motivo que el de avanzar diligentemente en su carrera en la burocracia nazi. Eichmann no era un monstruo amoral, concluyó en su estudio del caso, Eichmann en Jerusalén: Un Informe sobre la Banalidad del Mal (1963). En cambio, realizó actos malvados sin malas intenciones, un hecho conectado a su «irreflexividad», una desconexión de la realidad de sus actos malvados. Eichmann «nunca se dio cuenta de lo que estaba haciendo» debido a una «incapacidad think de pensar desde el punto de vista de otra persona». Al carecer de esta capacidad cognitiva en particular, «comete crímenes en circunstancias que le hacen casi imposible saber o sentir que está haciendo mal».
Arendt denominó a estas características colectivas de Eichmann «la banalidad del mal»: no era inherentemente malo, sino simplemente superficial y despistado, un «carpintero», en palabras de un intérprete contemporáneo de la tesis de Arendt: era un hombre que se adentró en el Partido Nazi, en busca de un propósito y una dirección, no por una profunda creencia ideológica. En el relato de Arendt, Eichmann nos recuerda al protagonista de la novela de Albert Camus The Stranger (1942), que mata a un hombre al azar y por casualidad, pero luego no siente remordimiento. No había una intención particular ni un motivo malvado obvio: el hecho simplemente «sucedió».
Esta no fue la primera impresión de Arendt, algo superficial, de Eichmann. Incluso 10 años después de su juicio en Israel, escribió en 1971:
Me llamó la atención la superficialidad manifiesta en el hacedor que hacía imposible rastrear el mal incontestable de sus acciones a un nivel más profundo de raíces o motivos. Los hechos eran monstruosos, pero el autor – al menos el muy eficaz que ahora está siendo juzgado – era bastante ordinario, vulgar, y ni demoníaco ni monstruoso.
La tesis de la banalidad del mal fue un punto de inflamación para la controversia. Para los críticos de Arendt, parecía absolutamente inexplicable que Eichmann pudiera haber desempeñado un papel clave en el genocidio nazi sin tener malas intenciones. Gershom Scholem, un filósofo (y teólogo), escribió a Arendt en 1963 que su tesis de la banalidad del mal era simplemente un eslogan que «no me impresiona, ciertamente, como el producto de un análisis profundo». Mary McCarthy, novelista y buena amiga de Arendt, expresó su incomprensión absoluta: «me parece que lo que está diciendo es que Eichmann carece de una cualidad humana inherente: la capacidad de pensamiento, la conciencia, la conciencia. Pero entonces, ¿no es simplemente un monstruo?»
La controversia continúa hasta nuestros días. El filósofo Alan Wolfe, en el Mal Político: Qué es y Cómo Combatirlo (2011), criticó a Arendt por «psicologizar» – es decir, evitar – la cuestión del mal como mal definiéndolo en el contexto limitado de la existencia monótona de Eichmann. Wolfe argumentó que Arendt se concentró demasiado en quién era Eichmann, en lugar de lo que hizo Eichmann. Para los críticos de Arendt, este enfoque en la vida insignificante y banal de Eichmann parecía ser una «desviación absurda» de sus malas acciones.
Otros críticos recientes han documentado los errores históricos de Arendt, que la llevaron a perderse un mal más profundo en Eichmann, cuando afirmó que su mal era «desafiante al pensamiento», como Arendt escribió al filósofo Karl Jaspers tres años después del juicio. La historiadora Deborah Lipstadt, acusada en el juicio por difamación por negación del Holocausto de David Irving, decidido en 2000, cita documentación publicada por el gobierno israelí para su uso en el proceso legal. Prueba, afirma Lipstadt en el Juicio de Eichmann (2011), que el uso de Arendt del término «banal» era defectuoso:
Las memorias publicadas por Israel para su uso en mi juicio revelan el grado en que Arendt estaba equivocado sobre Eichmann. Está impregnada de expresiones de la ideología nazi accepted aceptó y abrazó la idea de la pureza racial.
Lipstadt argumenta además que Arendt no pudo explicar por qué Eichmann y sus asociados habrían intentado destruir pruebas de sus crímenes de guerra, si de hecho no era consciente de sus fechorías.
En Eichmann Antes de Jerusalén (2014), la historiadora alemana Bettina Stangneth revela otro lado de él además del hombre banal, aparentemente apolítico, que simplemente actuaba como cualquier otro burócrata «ordinario» orientado a la carrera. Basándose en cintas de audio de entrevistas con Eichmann realizadas por el periodista nazi William Sassen, Stangneth muestra a Eichmann como un ideólogo nazi agresivo y auto-declarado, fuertemente comprometido con las creencias nazis, que no mostró remordimiento ni culpa por su papel en la Solución Final: un operativo del Tercer Reich radicalmente malvado que vive dentro de la cáscara engañosamente normal de un burócrata soso. Lejos de ser «desconsiderado», Eichmann tenía muchos pensamientos, pensamientos de genocidio, llevados a cabo en nombre de su querido Partido Nazi. En las cintas, Eichmann admitió una especie de dualismo Jekyll-y-Hyde:
Yo, ‘el burócrata cauteloso’, ese era yo, sí, de hecho. Pero Ar a este burócrata cauteloso asistió un warrior un guerrero fanático, que luchaba por la libertad de mi sangre, que es mi derecho de nacimiento
Arendt se perdió por completo este lado radicalmente malvado de Eichmann cuando escribió 10 años después del juicio que no había «ningún signo en él de convicciones ideológicas firmes o de motivos malignos específicos». Esto solo subraya la banalidad – y falsedad-de la tesis de la banalidad del mal. Y aunque Arendt nunca dijo que Eichmann era solo un «engranaje» inocente en la burocracia nazi, ni defendió a Eichmann como «simplemente siguiendo órdenes», malentendidos comunes de sus hallazgos sobre Eichmann, sus críticos, incluidos Wolfe y Lipstadt, siguen insatisfechos.
Entonces, ¿qué debemos concluir sobre la afirmación de Arendt de que Eichmann (al igual que otros alemanes) hizo el mal sin ser malo?
La pregunta es un rompecabezas porque Arendt perdió la oportunidad de investigar el significado más amplio del mal particular de Eichmann al no expandir su estudio de él a un estudio más amplio de la naturaleza del mal. En Los orígenes del totalitarismo (1951), publicado mucho antes del juicio de Eichmann, Arendt dijo:
Es inherente a toda nuestra tradición filosófica que no podemos concebir un «mal radical»
En lugar de usar el caso Eichmann como una forma de avanzar para avanzar en la comprensión de la tradición del mal radical, Arendt decidió que su mal era banal, es decir, «desafiador del pensamiento». Al adoptar un enfoque legalista y formalista estrecho para el juicio, enfatizó que no había cuestiones más profundas en juego más allá de los hechos legales de la culpabilidad o inocencia de Eichmann, Arendt automáticamente se preparó para el fracaso en cuanto al porqué más profundo del mal de Eichmann.
Sin embargo, en sus escritos antes de Eichmann en Jerusalén, en realidad tomó una posición opuesta. En Los Orígenes del totalitarismo, argumentó que el mal de los nazis era absoluto e inhumano, no superficial e incomprensible, la encarnación metafórica del infierno mismo: «la realidad de los campos de concentración no se parece tanto a las imágenes medievales del Infierno.’
Al declarar en sus escritos pre-Eichmann que el mal absoluto, ejemplificado por los nazis, fue impulsado por una intención audaz y monstruosa de abolir a la humanidad misma, Arendt se hacía eco del espíritu de filósofos como Fwj Schelling y Platón, que no rehuían investigar los aspectos más profundos y demoníacos del mal. Pero esta visión cambió cuando Arendt conoció a Eichmann, cuyo vacío burocrático no sugería tal profundidad diabólica, sino solo un carrerismo prosaico y la «incapacidad de pensar». En ese momento, su pensamiento imaginativo anterior sobre el mal moral se distrajo, y nació el eslogan «banalidad del mal». Además, Arendt murió en 1975: tal vez si hubiera vivido más tiempo, podría haber aclarado los rompecabezas que rodean la tesis de la banalidad del mal, que aún confunden a los críticos hasta el día de hoy. Pero esto nunca lo sabremos.
Por lo tanto, nos quedamos con su tesis original tal como está. ¿Cuál es la confusión básica detrás de esto? Arendt nunca reconcilió sus impresiones de la banalidad burocrática de Eichmann con su temprana conciencia de los actos malvados e inhumanos del Tercer Reich. Vio al funcionario de aspecto ordinario, pero no al guerrero ideológicamente malvado. Cómo la vida monótona de Eichmann podía coexistir con ese «otro» mal monstruoso la desconcertaba. Sin embargo, Arendt nunca restó importancia a la culpabilidad de Eichmann, lo describió repetidamente como un criminal de guerra y estuvo de acuerdo con su sentencia de muerte dictada por el tribunal israelí. Aunque los motivos de Eichmann eran, para ella, oscuros y desafiantes, sus actos genocidas no lo eran. En el análisis final, Arendt vio el verdadero horror del mal de Eichmann.