Madre María, Pachamama y los Andes
Linda Hall continúa diciendo que «los españoles trajeron a la Virgen María a su Nuevo Mundo como una presencia reconfortante, un foco de reverencia, un emblema del nacionalismo español, un líder de guerra que los inspiró a la victoria contra los musulmanes. Habían colocado la imagen de María en espacios sagrados musulmanes, e hicieron lo mismo en espacios sagrados nativos de América.»Y en otros lugares»Estos factores hicieron que la Virgen, favorecida por las infinitas posibilidades para el desarrollo de nuevas advocaciones que podrían estar relacionadas con la situación local, particularmente importantes en el establecimiento del catolicismo en los territorios conquistados»
Sin embargo, María tuvo competencia en el panteón pagano de los Andes. El Inca de hecho había desarrollado una noción de lo «femenino sagrado», pero este concepto ya fue adoptado por al menos dos diosas: Pachamama (Madre Tierra) y Mama Quilla (Madre Luna).
Ahora, no quiero disimular esto. La pachamama era de hecho una diosa pagana, y no necesariamente agradable. Ella no era mala, ya que después de todo, la tierra parece sostener a la humanidad con sus dones «maternales». Pero tampoco era intrínsecamente buena, porque a veces no distribuía lo suficiente su recompensa: los cultivos podían fallar y, como resultado, se producía hambruna. Además, podría causar terremotos y otros desastres naturales. La pachamama se consideraba buena, pero también inconstante. Ella exigió sacrificio para ser apaciguada y, por lo tanto, para regalar sus frutos. La mayoría de las fuentes que consulté mencionan el sacrificio de animales, es decir, fetos de llamas, pero no excluyo la posibilidad del sacrificio humano, es decir, de niños (aunque muchas de las fuentes que he visto que vinculan explícitamente el sacrificio humano con la Pachamama no son académicas, sino fuentes anti-papales sesgadas que publican artículos sobre este tema a raíz de la controversia de los Jardines Vaticanos).
Los misioneros católicos pensaron que sería una buena idea contrastar la bondad y la ternura materna de María con la caprichosidad (si no la crueldad) de los dioses paganos. Sin embargo, si bien esta estrategia dio sus frutos (como en México), no siempre fue eficaz.
Los católicos tenían, una vez más, dos caminos que podían tomar: o bien aplastar a las deidades paganas, o usar las nociones «sagradas femeninas» ya presentes en la religiosidad de los nativos como una puerta abierta para introducirlos en la religión católica, mientras purificaban estos conceptos indígenas de proposiciones erróneas. Linda Hall explica:
«La Iglesia había estado usando a la Virgen María en intentos de conversión en Europa Occidental durante siglos. A menudo se convirtió en un antídoto para lo que los eclesiásticos veían como magia. Redefinieron, reformaron y reinterpretaron las prácticas tal como las encontraron, pero de acuerdo con los principios cristianos.
(…)
María continuó siendo invocada contra las religiones indígenas que los españoles denominaron «idolatría».»La Iglesia tenía dos técnicas, con un continuo entre ellas-represión por un lado y tolerancia e incorporación de otras religiones y «magia» dentro de un marco cristiano por el otro. La Virgen figuró en ambas técnicas, pero fue más eficaz en la última»
Una vez más, encontramos que el camino constructivo suele ser más eficaz que el destructivo. Los misioneros encontraron en la Pachamama nativa una buena manera de presentar a María a los andinos, ya que ambos compartieron y transmitieron el mismo sentido de feminidad» sagrada»:
» La idea de María que surgió fue el resultado no solo de la confrontación de los sistemas espirituales, sino también de acomodaciones en ambos lados. Las nuevas formas de reverencia y adoración que se desarrollaron a partir de la mezcla cultural del Catolicismo español y los sistemas religiosos existentes en México no eran de ninguna manera estáticas o uniformes (The) La luna en la que se encuentra, las flores, la elegancia, la naturaleza real de las representaciones contribuyeron a una especie de «Doble Identidad Equivocada» en la que los malentendidos mutuos entre los indígenas y los europeos permitieron que cada uno viera en las prácticas del otro lo que ellos mismos creían y practicaban.»
Esta identificación inculturada de la Pachamama con la Virgen es confirmada, no solo por las fuentes académicas que he consultado, sino también por Eric Giunta, en el Anexo a su artículo sobre la Madre Tierra (le recuerdo al lector que Eric no está sesgado a favor del Papa, todo lo contrario). De hecho, como mencioné anteriormente, esto también es confirmado por el artículo de Wikipedia que los críticos papales intentaron alterar para borrar cualquier mención de María en el artículo de Pachamama.
Un documento presentado a la Universidad de Chicago explica aún más cómo la inculturación funcionó de una manera perfecta y elegante, incluso sin que los misioneros la comprendieran completamente:
«Los andinos imprimieron su historia en el campo con diferentes seres que coexistían como parientes o rivales. «Las relaciones entre diferentes seres eran negociables, ya que los humanos podían adorar, consultar, suplicar, luchar, secuestrar o incluso incapacitar a dioses, oráculos y santuarios. Los Incas capturaron todas estas cosas dentro de un concepto simple, wak’a, es decir, cualquier cosa o lugar que tuviera un poder trascendente» (D’Altroy 2002:142). Estas huacas, oráculos y santuarios fueron venerados con buenas intenciones, y se les pidió que evitaran enfermedades y desastres
(…)
Las imágenes were eran en sí mismas objetos de culto, un hecho que dio lugar a la observación india de que las imágenes cristianas eran las huacas de los españoles, una observación extremadamente difícil de contradecir» (Thus) Así, la comprensión española de los santos y sus reliquias, junto con la noción andina de la huaca, llevó a estos últimos a creer que los santos eran la huaca de los españoles. Esta noción permitió que algunas deidades andinas predominantes se identificaran con varios santos, como la Virgen María con la Pachamama, o San Santiago con Illapa, el dios del trueno «
Representaciones marianas de la Pachamama
Durante la controversia del Jardín Vaticano, muchas personas afirmaron tener experiencia en la Pachamama apelando a argumentos como: «La figura tallada es claramente Pachamama. Solo haz una simple búsqueda en Google y verás.»Es un argumento que, por desgracia, se ha repetido a menudo durante todo el alboroto: solo aíslate de cualquier evidencia contraria a tu narrativa gritando «Es claramente lo que creo que es. ¿Crees que soy estúpido?»
Los artículos académicos, sin embargo, no validan esta noción. La pachamama generalmente no se representa como una mujer desnuda embarazada nativa. La forma en que la Pachamama ha sido inculturada con María nos muestra su forma original, como explica Linda Hall:
«Muchos atributos de las representaciones andinas de Santa María podrían estar relacionados directamente con las manifestaciones nativas de lo sagrado. Una de las más importantes fue la conexión con las montañas, una asociación directamente vinculada a la Pachamama, la madre tierra. Una característica consistente de las representaciones andinas de María es la forma triangular de su vestido, una referencia, según Carol Damián, «a la forma de una montaña y, especialmente, a su papel de Pachamama, la Madre Tierra.»En varios ejemplos de la época colonial, la Virgen como Pachamama es llevada al extremo con María apareciendo dentro de la montaña misma.
(…)
Otro ejemplo notable se puede encontrar en una pequeña iglesia cerca de la ciudad de Urcos, a pocos kilómetros de Cuzco. Esta imagen enfatiza el significado de la roca, obviamente parte del paisaje espiritual de las montañas y la conexión con María. Las rocas, en la espiritualidad indígena, a menudo son wak’as, es decir, lugares sagrados, objetos o personajes. Esta imagen, la Virgen del Candelabro de Kaninkunka, está pintada directamente sobre la roca sobre el altar de una iglesia. Su manto azul forma la característica forma triangular mientras mira majestuosamente a la congregación. Como señala Damian, » Ella no es una representación pintada de una montaña . . . ella es la roca de la montaña y venerada como la wak’a.»
(…)
la forma más habitual de representar a la Virgen como Pachamama es pintarla en una roca triangular en su advocación como la Virgen de la Candelaria; de esta manera se enfatiza el concepto de María/Montaña y María/Piedra.»
Esto tiene sentido, ya que la Pachamama es la Madre Tierra. Por supuesto, cualquier versión inculturada de la diosa debe enfatizar su simbolismo telúrico. Uno de los ejemplos más llamativos es la Virgen de Potosí. Potosí es una montaña en la actual Bolivia. Linda Hall explica cómo la majestuosidad y altura de Potosí hizo que su identificación con la Madre Tierra fuera muy natural en la espiritualidad indígena. Más tarde, Potosí llegó a identificarse también con la Virgen María, y un pequeño cerro cercano (Huayna Capac) con el niño Jesús, siendo abrazado por Su santa madre.
La Virgen de Potosí se basa en esta doble identificación. Como Pachamama, su cuerpo es una montaña que sostiene árboles, caballos y hombres. Como María, tiene a la Trinidad flotando sobre ella, coronando su cabeza.
Sin embargo, la representación más famosa es en realidad la Mamacha Belén, una denominación tanto para la Pachamama como para la Madre de Belén, como describe Hall: «Su iconografía es la de la Reina del Cielo, recordando al Inka Coya. Ella lleva al niño Jesús en sus brazos, pero mira impasiblemente al espectador, distante y autocontenido. Las numerosas pinturas de ella en estilo cuzqueño son todas pinturas de estatuas, ya que de hecho era una estatua vestida. Ella también es representada con cuerdas de perlas envueltas en semilunas lunares a través de sus túnicas y con las omnipresentes rosetas andinas, flores y pájaros. En la representación que tenemos de ella en la serie de pinturas del siglo XVII, está vestida de blanco y dorado, su largo cabello negro tejido con flores»
Milagros asociados con María-Pachamama
Me pareció interesante que la devoción a Mamacha Belén en realidad comenzó con un milagro, similar a los comúnmente asociados con otras devociones marianas:
«La popularidad de esta figura puede estar relacionada con la leyenda de su llegada milagrosa a Cuzco. El reclamo es que pescadores de la ciudad de San Miguel, fuera de los muros del fuerte del Callao, cerca de la capital española de Lima, descubrieron una caja flotando en el océano. En el interior encontraron la imagen de la Virgen de Belén, con una nota en el interior que decía » Por Cuzco.»El virrey, el arzobispo y el consejo real, ante este descubrimiento milagroso, determinaron que Cuzco debía ser su destino. A su llegada, se sorteó para decidir en qué iglesia debía residir.»
Este tipo de milagro, en el que una estatua de Nuestra Señora aparece de repente en un pueblo e impulsa la construcción de un santuario allí, comenzando una nueva e intensa devoción mariana, también es muy típico de las leyendas medievales ibéricas: uno de estos casos es la historia de Nuestra Señora de Nazaré en Portugal. Por lo general, cuando surgen tales estatuas marianas, están divinamente selladas con milagros. Este fue también el caso de la recién descubierta Mamacha Belén. Hall continúa nombrando dos milagros asociados con él: «una procesión de la imagen que resultó en el alivio de una sequía severa y la salvación del alma del Diablo de un individuo que ayudó a llevar su imagen y luego dio la primera moneda que ganó a su iglesia.»
Para aquellos que no están convencidos de la conexión entre Mamacha Belén y Pachamama, hay al menos un milagro más: una aparición mariana en el lugar donde se ofrecían sacrificios a la Pachamama:
«En las afueras de Cochabamba, en el pueblo de Quillacollo, se celebra el Festival de Urkupiña cada mes de agosto, celebrando la fusión de la Virgen María y la Pachamama. La historia de esta mezcla de dos culturas se remonta a la época precolonial, cuando los indígenas del Valle de Cochabamba hacían ofrendas a un waca, una colina sagrada donde se concentra la energía espiritual, donde ahora se encuentra Quillacollo. Este waca en particular era venerado por su energía femenina, y los devotos hacían ofrendas a la Pachamama allí.
Entonces, a finales del siglo XVIII, cuando el colonialismo español estaba en plena floración y la Iglesia Católica estaba tratando de hacer incursiones entre la población nativa, una joven pastorcilla indígena fue abordada por una aparición de la Virgen María en el waca. Al día siguiente, cuando regresó a la colina con sus padres, la Virgen apareció de nuevo. La niña gritó: «¡Ork’hopiña! Ork’hopiña!- Ya está en la colina, en quechua. Desde entonces, el Festival de Urkupiña se celebra todos los años, celebrando no solo a la Virgen y su predecesora de la Pachamama, sino también la integración nacional, la combinación de la cultura española e indígena.»
La aparición milagrosa fue posteriormente validada por el párroco y ahora hay una capilla en el lugar. En 1998, el arzobispo elevó el templo a santuario. La devoción a Nuestra Señora de Urkupiña ya está bien establecida.
Este no es un ejemplo aislado de María haciendo uso de imágenes y cultos paganos para penetrar en una cultura extranjera. Muchos detractores papales han protestado: «¿Por qué usar esa fea figura como Nuestra Señora del Amazonas? ¿Por qué no se adhieren a las representaciones marianas con las que estoy familiarizado? ¡Nuestra Señora de Guadalupe es bastante indígena, eso digo! ¡Que lo tengan en su lugar!»Esto ignora que Nuestra Señora de Guadalupe apareció en una colina previamente asociada con el culto de Tonantzin, una diosa de la fertilidad. Recomiendo leer este artículo para ver cómo la retórica de los antiguos opositores a la devoción de Nuestra Señora de Guadalupe imita tan sorprendentemente a los detractores de hoy.
Pachamama y el Diablo
Algunos pueden argumentar que estos milagros en realidad pueden atribuirse a la actividad demoníaca. No olvidemos que una de las principales afirmaciones de los detractores es que la Pachamama es un demonio. Han clamado por exorcismos y reconsagraciones de la Basílica de San Pedro, a raíz de las actividades realizadas durante el Sínodo que acogió a la controvertida figura de la mujer embarazada.
Esto parece pasar por alto que uno de los milagros asociados con Mamacha Belén en realidad es la expulsión de un espíritu maligno. Me acuerdo de un pasaje bíblico en el que Jesucristo, cuando fue acusado de estar en connivencia con Belcebú, respondió que, «Una casa dividida no puede mantenerse. Si Satanás echa fuera a Satanás, está dividido contra sí mismo » (Mt 12, 24-26).
Hay más. En el mencionado artículo presentado a la Universidad de Chicago, el Dr. Matthew Brewer disecciona el significado simbólico detrás de las festividades de Carnaval (Mardi Gras) en la ciudad de Humahuaca, Argentina. Este artículo muestra por qué simplemente gritar «los dioses paganos son demonios» puede ser contraproducente. Resulta que los pueblos indígenas no estaban preparados para concebir una criatura que encapsulara todo el mal del mundo. Para ellos, los dioses eran, desde un punto de vista moral, como los humanos: una mezcla de bien y mal. Por lo tanto, no pudieron captar la idea de Satanás como los misioneros trataron de transmitirla:
«Esto es paralelo a un argumento de Fernando Cervantes en El Diablo en el Nuevo Mundo, donde sugiere tres consideraciones para entender la continua reverencia del diablo y su introducción en el panteón mesoamericano, algo que el Inca también había hecho siempre (D’Altroy 2002, MacCormack 1984). «En primer lugar, la importancia del sacrificio y la necesidad que sentían los indios de preservarlo, a pesar de las prohibiciones; en segundo lugar, la insistencia de los misioneros en que los sacrificios eran obra del diablo; y finalmente, la comprensión de la deidad como un compuesto de bien y mal, con las consiguientes dificultades para que los indios concibieran un diablo que era totalmente malévolo o incluso indeseable» (Cervantes 1994:47).»
(…)
«En esta cruzada idealista y religiosa contra la idolatría,» los españoles equipararon a los dioses de la religión india con el diablo propio. Veían a los indios como el engendro del diablo y sus ritos como adoración al diablo » (Taussig 1980: 169-70). Al mismo tiempo, sin embargo, ni las campañas de extirpación de los misioneros, «ni el robo de bienes sagrados por otros españoles eran particularmente nuevos en los Andes, ya que los Incas no pocas veces habían desahogado a las deidades andinas precisamente de esta manera» (MacCormack 1991:183).»
Si simplemente tratar de ahuyentar al paganismo de los nativos invocando al Diablo era ineficaz, entonces, ¿qué quedaba? Aquí es donde vale la pena conocer la cultura que estás atando a evangelizar. Los indígenas no sólo desconocían conceptos como el mal puro y el bien puro, sino que tendían a pensar en términos de dualidades. Para cada acción, el universo tenía una reacción con el fin de mantener el equilibrio cósmico. Por supuesto, esas dualidades no eran los pares de «bien» y «mal» con los que los cristianos están tan familiarizados, sino los pares paganos típicos de «caos» y «orden».»En este sentido, si hubiera un Demonio causando estragos, tendría que existir una entidad paralela que restaurara el orden. Mary era una candidata natural para este papel.
Ya había un par en el Panteón Andino que podría hacer el trabajo de inculturación más fácil: Pachamama para María, y el tortuoso Supay / Pulljay para el Diablo:
«supay contenía la idea de una dualidad andina englobada en nociones de una deidad buena y mala, y la naturaleza hombre-mujer también hizo de la Pachamama un compañero lógico.
(…)
La confrontación entre la Pachamama (Virgen) y la figura del diablo (Tío o Supay) en las minas bolivianas y el Noroeste argentino refleja el drama de la destrucción y la salvación amenazadas que se desarrolla en muchas áreas indígenas de las tierras altas de América Latina. Se considera que un poder masculino, encarnado en un símbolo alienígena extraído de la cultura de la conquista, está empeñado en la destrucción de la comunidad india, mientras que el poder femenino, que encarna las preocupaciones indias, lo mantiene a raya»
(…)
La distinción entre el Pujllay y la Pachamama pone de relieve varias dicotomías de orden y caos, prudencia y destrucción, espacio y tiempo, y lo burlesco y lo delincuente (however) En su mayor parte, sin embargo, la Pachamama recibe la veneración generalizada, mientras que el Pujllay y el diablo están presentes en el carnaval, el mito local y leyenda. Esta distinción es importante debido a la naturaleza misma del carnaval. Las inversiones sociales burlescas, jocosas y errantes que ocurren durante el carnaval hacen del diablo un chivo expiatorio lógico, mientras que la Pachamama, por otro lado, pone orden en la vida cotidiana y proporciona una comprensión espacio-temporal de lo infinito (Pach) Al final, la Pachamama se identifica con la Virgen María y su infinita bondad, protectorado y características pródigas para modificar lo»
Decir que la Pachamama es un demonio, sin ningún calificativo, es una estrategia fundamentalista, simplista e ideológicamente impulsada que ha fracasado varias veces, como han mostrado repetidamente. También es un gran desperdicio de potencial evangelizador, al igual que lo fue el derrocamiento de Viracocha. Los andinos ya están preparados para ver a la Pachamama como un luchador contra el Diablo, y para identificar a la Pachamama con la Virgen María. Convencerlos de que la Pachamama es un demonio hará que esta entidad cambie de bando, resucitando su naturaleza sedienta de sangre como era antes de la llegada de los españoles. Probablemente sería más productivo permitir que el Espíritu Santo se haga cargo desde aquí y continúe el lento trabajo de Cristianizar a la Pachamama, reemplazándola lentamente con María, y permitiéndole hacer lo que Mejor sabe: luchar contra Satanás.
El orden correcto de la Pachamama
Por supuesto, uno podría decir, » Todo eso está bien, pero tan pronto como la Pachamama es adorada como una diosa, entonces toda pretensión de inculturación desaparece, y estamos en el reino del sincretismo.»Sí, eso sería cierto if si la Pachamama estuviera siendo adorada como una diosa en la ceremonia del Jardín Vaticano. Como dijo Monseñor Felipe Arizmendi Esquivel, Obispo Emérito de San Cristóbal de las Casas, Chiapas, México, en un artículo para Zenit:
«Algunos condenaron estas acciones como si fueran idolatría, adoración de la» Madre Tierra «y otras «divinidades».»Nada de eso pasó. No son diosas; no era una adoración idólatra. Son símbolos de realidades y experiencias amazónicas, con motivaciones no solo culturales, sino también religiosas, pero no de adoración, ya que esto se debe solo a Dios. Es muy atrevido condenar al Papa como un idólatra, como nunca lo ha sido ni lo será. Al final de la ceremonia en los Jardines Vaticanos, se le pidió que hablara y se limitó a rezar el Padrenuestro. No hay otro Dios que nuestro Padre en los Cielos.
Hace años, en una reunión del CELAM, que tuve que coordinar en Cochabamba, Bolivia, sobre los diferentes nombres de Dios en las culturas nativas del Cono Sur, le pregunté a una mujer indígena Aymara si, para ellos, la Pachamama (Madre Tierra) y el Inti (Padre Sol) son dioses, y ella me respondió: Los que no han recibido evangelización los consideran dioses; para aquellos de nosotros que hemos sido evangelizados, no son dioses, sino los mejores dones de Dios. Maravillosa respuesta! Eso es lo que son! Son manifestaciones del amor de Dios, no de dioses.»
El buen obispo continuó hablando desde su experiencia con la sensación de incomodidad que algunos gestos indígenas podrían provocar (como lo hicieron en los Jardines Vaticanos) en aquellos fuera de su contexto cultural:
«En mi diócesis anterior, cuando escuché con mucho afecto y respeto hablar de la «Madre Tierra», me sentí incómodo, como me dije a mí mismo: Mis únicas madres son mi madre, la Virgen María y la Iglesia. Y cuando los vi postrarse y besar la tierra, me molesté aún más. Sin embargo, vivir con los Indios, entendí que no adoran a la Madre Tierra como una diosa, pero querían su valor y se reconoce como una verdadera madre, ya que ella es la que nos da de comer, el que nos da el agua, el aire y todo lo que necesitamos para vivir. No la consideraban una diosa; no la adoraban; solo expresaban su respeto y oraban, agradeciendo a Dios por ella.»
Otro sacerdote con experiencia en el campo, Fr. Iván Bravo de la parroquia Montículo en La Paz, es citado en este artículo como confirmando lo que la Bp. Esquivel dijo:
‘La Iglesia en Bolivia ha presentado a la Madre Tierra como una creación de Dios», dice. ‘La Pachamama es tan importante en la creencia de la gente que no puede ser ignorada, pero la Pachamama fue creada por Dios y no es una diosa separada.»En otras palabras, la Iglesia acepta el amor de la gente por la Madre Tierra porque estar agradecido a la Madre Tierra es estar agradecido a Dios. «El Concilio Vaticano II reconoció que tenemos que llegar a las personas de diferentes maneras», continúa el Padre Bravo. «Los sacerdotes bolivianos son capaces de entender las tradiciones porque venimos de ellas, y son capaces de llegar a la gente gracias a ello.»La apertura mental y la creatividad están ayudando al catolicismo a mantenerse fuerte en Bolivia.»
Conclusiones
Este artículo no fue escrito porque acepto que la controvertida estatua de madera era la Pachamama, la diosa. Como he dicho varias veces, la figura era, para los organizadores de la REPAM y los funcionarios del Vaticano, una mera representación no idólatra de los pueblos amazónicos, la fertilidad, la feminidad y la Madre Tierra (aquí, entendida no como Pachamama, la diosa, sino como se la conoce generalmente por un movimiento ecológico de influencia cristiana). También, para al menos algunos de los nativos, esa figura adquirió una connotación mariana como una representación de Nuestra Señora del Amazonas, y esto se exhibió durante el ritual del Jardín Vaticano.
Sin embargo, dado que muchas personas han aceptado como dogma que la figura era Pachamama (la diosa), creo que es importante permitir que aquellos que están realmente confundidos o honestamente preocupados entiendan mejor lo que realmente es la Pachamama, la diosa. Su significado no es necesariamente pagano, y no necesariamente irredimible para un católico ortodoxo. El significado de la Pachamama no es el mismo antes y después de que el cristianismo se introdujo en América del Sur. Antes, era ciertamente una deidad cruel que podía asociarse con prácticas contrarias a la dignidad humana. Tampoco era virginal, como las diosas de la fertilidad generalmente no lo son. Pero después, adquirió un simbolismo que permitió que la gracia de Dios entrara y la santificara a través de la influencia materna de la Theotokos. Esta benigna influencia mariana está bien documentada y ninguna cantidad de edición de Wikipedia puede borrarla.
Por supuesto, mis estudios demuestran que la Pachamama no es necesariamente inocua. La Pachamama pagana todavía puede ser adorada en ciertas partes de los Andes, más aisladas de la influencia cristiana. Sin embargo, ese no fue el caso de los amazónicos presentes en el Sínodo, que eran claramente católicos. Sí, es cierto que María-Pachamama puede estar asociada con el sincretismo, como admite el Dr. Brewer, siendo tan exaltada como para aparecer en una «cuaternidad» junto a la Santísima Trinidad. Pero esto sucede con la Virgen María incluso sin ninguna asociación con la Pachamama, en muchas poblaciones no catecizadas (y no necesariamente sudamericanas). Esa no es una razón para doblegarse a las quejas protestantes y acabar con las devociones marianas por completo. Sí, los rituales de Carnaval para María-Pachamama están destinados a evitar su intervención durante algunos días para permitir las festividades, pero el hecho de que se le pida que tolere al Diablo durante el Carnaval no niega que ella sea la que lo encarcelará tan pronto como comience la Cuaresma. Y sí, la Madre Tierra se ha asociado con los movimientos de la Nueva Era, pero también ha sido utilizada en formas ortodoxas (e incluso aprobadas por la Iglesia) por los católicos, tanto dentro como fuera de Sudamérica, como he demostrado.
En lugar de destruir lo que no entendemos, seamos lo suficientemente exigentes para ver las «semillas del Evangelio» presentes en esa mujer nativa que presentó las figuras de madera como Nuestra Señora de la Amazonía. Como Fr. Bravo de Bolivia dice:
«El Padre Bravo usa la Parábola del Agricultor Esparciendo Semillas, del Libro de Marcos, para ilustrar el significado de la Pachamama para el Catolicismo. Jesús cuenta la historia de un agricultor que arroja semillas en diferentes superficies. Las semillas arrojadas al suelo rocoso brotan, pero luego se marchitan al sol, y las semillas arrojadas entre espinas se ahogan de la luz solar. Solo las semillas sembradas en suelo fértil crecen y producen cultivos. En Bolivia, las semillas del mensaje de Dios deben combinarse con la Madre Tierra fértil, fecunda y antigua, como Jesús en el vientre de María—para producir una cosecha exitosa de bolivianos católicos»
Este es también el camino que el mismo Papa Francisco prefiere claramente, al concluir el Sínodo con el siguiente mensaje:
«Para el camino a seguir, invoquemos a la Virgen María, venerada y amada como Reina de la Amazonía. Se convirtió en una, no conquistando, sino «inculcándose» a sí misma: con el humilde coraje de una madre se convirtió en la protectora de sus hijos, la defensa de los oprimidos. Siempre saliendo a la cultura de los pueblos. No hay una cultura estándar, no hay una cultura pura que purifique a los demás; está el Evangelio, puro, que está inculturado. A la que cuidó de Jesús en la casa de los pobres de Nazaret, le confiamos a los niños más pobres y a nuestra casa común.»