Dottrine della Natura Umana
La lunga Giudaico-Cristiana, la teoria della natura umana, basata su una interpretazione fondamentalista di eventi biblici, è stato sostituito nel 20 ° secolo da un secolare teoria della natura umana messa a terra in tre dottrine, comunemente indicato come tabula rasa, il nobile selvaggio, e il fantasma nella macchina.
La prima dottrina, la tabula rasa, è generalmente associata al filosofo inglese John Locke. Postula che tutti noi siamo nati con nient’altro che alcuni istinti di base cablati nel nostro cervello, e il resto della nostra natura è determinato dall’esperienza. La lavagna bianca non era solo un’ipotesi empirica; aveva un’importanza morale e politica ai tempi di Locke e lo fa ancora oggi. Implicava che i dogmi, come il diritto divino dei re, non potevano essere trattati come verità auto-evidenti che uscivano dalla struttura del cervello, ma dovevano essere giustificati da esperienze che le persone condividono e quindi possono discutere. Ha minato la regalità ereditaria e l’aristocrazia, che non potevano rivendicare alcuna saggezza o virtù innata se le loro menti iniziavano vuote come quelle di tutti gli altri. E allo stesso modo, ha minato l’istituzione della schiavitù sostenendo che gli schiavi non potevano essere considerati innatamente inferiori o sottomessi.
La seconda dottrina, il nobile selvaggio, è comunemente associata al filosofo francese Jean-Jacques Rousseau, che credeva che nulla potesse essere più gentile dell’uomo nel suo stato primitivo. Tuttavia, il contemporaneo di Rousseau, Thomas Hobbes, ha dipinto un quadro piuttosto diverso della vita nello stato della natura, che ha notoriamente descritto come “solitario, povero, brutto, brutale e breve.”
Molto dipende da quale di questi antropologi poltrona ha ragione. Il nobile selvaggio è certamente la dottrina più attraente e, come la tabula rasa, continua ad essere influente. È dietro il diffuso rispetto per tutto ciò che è naturale-cibi naturali, medicine naturali, parto naturale e così via—e una sfiducia nei confronti di qualsiasi cosa creata dall’uomo. È dietro la non moda degli stili autoritari di educazione dei figli, che erano comuni in questo paese fino a un paio di generazioni fa. Ed è dietro la comprensione quasi universale dei nostri problemi sociali come difetti riparabili nelle nostre istituzioni, piuttosto che una visione tradizionale che li attribuirebbe alla tragedia intrinseca della condizione umana.
La terza dottrina, che a volte accompagna la tabula rasa e il nobile selvaggio, è associata ad un altro francese, René Descartes, che filosofeggiava che la mente o l’anima dell’uomo è completamente diversa dal corpo. Questa idea fu in seguito ridicolizzata come “la dottrina del fantasma nella macchina” dal filosofo inglese Gilbert Ryle.
Il fantasma nella macchina, tuttavia, ha anche un notevole appeal. Alla gente non piace pensare a se stessi come cumuli di glorificato un orologio. Le macchine, ci piace pensare, sono insensate e hanno uno scopo quotidiano, come macinare il mais o affilare le matite. Gli esseri umani, al contrario, sono senzienti e hanno uno scopo superiore, come l’amore, l’adorazione e la ricerca della conoscenza e della bellezza. Le macchine seguono le leggi ineluttabili della fisica, mentre il comportamento umano è liberamente scelto. Con la scelta arriva l’ottimismo sulle possibilità per il futuro, e con la scelta arriva anche la responsabilità—il potere di tenere gli altri responsabili delle loro azioni. Infine, se la mente è completamente separata dal corpo, ciò offre la speranza che la mente possa sopravvivere alla morte del corpo, un’idea il cui fascino è fin troppo ovvio.
Debunking the Doctrines
Ci sono seri problemi con ciascuna di queste dottrine, a cominciare dalla tabula rasa. Il problema principale è che le liste vuote non fanno nulla. Nessuno può negare l’importanza centrale dell’apprendimento, della cultura e della socializzazione in tutti gli aspetti dell’esperienza umana. La domanda è, come funzionano? Oggi le scienze della natura umana hanno minacciato la tabula rasa cercando di delineare ciò che deve essere presente nella mente per imparare a verificarsi in primo luogo. Le scienze cognitive hanno cercato di spiegare i meccanismi innati che devono essere in atto per fare l’apprendimento che ovviamente viene fatto. Questi includono, tra gli altri, il concetto di base di un oggetto duraturo e la causalità legale, che può essere visto anche nei bambini piccoli; un senso numerico che ci permette di cogliere la quantità di numero; una “teoria della mente” o psicologia intuitiva con cui comprendiamo gli stati mentali di altre persone; e un istinto linguistico che ci permette di comunicare i nostri pensieri e sentimenti attraverso le parole.
Le neuroscienze hanno anche sfidato la dottrina della tabula rasa dimostrando che esiste un complesso schema genetico al cervello—un primo esempio è lo schema elettrico del sistema visivo dei primati che comprende circa 50 aree distinte interconnesse in modi precisi, in gran parte disposte nel corso dello sviluppo prenatale.
Studi su gemelli identici separati alla nascita e poi rintracciati e testati in età adulta mostrano che spesso hanno somiglianze sorprendenti. …l’entità delle somiglianze tra gemelli identici è raramente, se mai, trovato in gemelli fraterni che sono stati separati alla nascita.
Studi su gemelli identici separati alla nascita e poi rintracciati e testati in età adulta mostrano che spesso hanno somiglianze sorprendenti. Il mio esempio preferito è la coppia di gemelli, uno dei quali è stato allevato come cattolico in una famiglia nazista in Germania, l’altro dei quali è stato allevato da un padre ebreo a Trinidad. Tuttavia, quando si sono incontrati in un laboratorio nel loro 40s, entrambi camminato in indossando identiche camicie blu navy con spalline. Entrambi tenevano elastici intorno ai polsi. Entrambi, si è scoperto in discussione, sciacquato il bagno prima di usarlo così come dopo e piaceva fingere di starnutire in ascensori affollati per guardare le altre persone saltare.
Ora, alcune di queste somiglianze sono destinate ad essere coincidenze—che cosa trovereste se confrontaste le autobiografie di due persone in modo abbastanza dettagliato. Ma la misura di similarità tra gemelli identici è raramente, se mai, trovato in gemelli che sono stati separati alla nascita, ed è stata confermata da numerosi studi utilizzando quantitativi test psicologici, i quali mostrano che i gemelli identici separati alla nascita sono altamente correlate misure di intelligenza e personalità, e quantificabile comportamento, come la probabilità di divorzio o di essere un fumatore, il numero di ore di televisione guardata, e gli atteggiamenti politici. Questo porta a ciò che i genetisti comportamentali chiamano la prima legge della genetica comportamentale: che tutti i tratti comportamentali sono parzialmente ereditabili.
La dottrina del nobile selvaggio è stata minacciata anche dalle scoperte nelle scienze della mente, del cervello, dei geni e dell’evoluzione. La genetica comportamentale ha dimostrato che tra i tratti ereditari ci sono una personalità antagonista, una tendenza al crimine violento e una mancanza di coscienza o psicopatia. Le neuroscienze hanno identificato i meccanismi cerebrali associati all’aggressività, e la psicologia evolutiva e l’antropologia hanno sottolineato l’ubiquità del conflitto negli affari umani—come ci si aspetterebbe dall’esito di un processo darwiniano.
Ma è la dottrina del fantasma nella macchina che è stata soggetta alle minacce più avvizzite dalla scienza moderna. La scienza cognitiva ha dimostrato che le emozioni, i motivi e gli obiettivi possono essere compresi in termini cibernetici come meccanismi di feedback e controllo. La neuroscienza ha dimostrato che tutte le nostre esperienze, pensieri, sentimenti, desideri ed emozioni consistono in attività fisiologica nei tessuti del cervello. Sappiamo che la mente funziona su impulsi elettrici, come si può vedere dalla nostra crescente capacità di registrare le firme elettrofisiologiche del pensiero e delle emozioni, e dal fatto che se si stimola il cervello esposto durante la neurochirurgia, la persona avrà una vivida esperienza indistinguibile dalla realtà. Sappiamo che il cervello è anche un organo chimico, come dimostrato dagli effetti sulla personalità dei farmaci psicoattivi, sia ricreativi che terapeutici. Sappiamo che il cervello ha una complessità sconcertante-cento miliardi di neuroni interconnessi da cento trilioni di sinapsi-che è pienamente commisurata alla complessità sconcertante del pensiero e del comportamento. E abbiamo tutte le ragioni per credere che quando l’attività fisiologica del cervello si ferma, la persona cessa di esistere.
La negazione della natura umana
È essenziale guardare con attenzione alle gravi questioni morali e politiche che le scoperte scientifiche sollevano. Quattro questioni chiave sono in gioco nel dibattito sulla natura umana: la paura della disuguaglianza, la paura dell’imperfettabilità, la paura del determinismo e la paura del nichilismo. Sostengo che tutte e quattro le paure sono non sequitur; cioè, non derivano logicamente da recenti scoperte o teorie, ma sorgono perché le scoperte sono così nuove che le persone non hanno ancora avuto la possibilità di digerire le loro implicazioni. E anche se ci sono pericoli nell’abbracciare una dottrina troppo forte della natura umana, ci sono anche pericoli nel negare la natura umana. Per questo motivo dovremmo studiare gli esseri umani oggettivamente senza cercare di mettere un pollice politico o morale su entrambi i lati della scala.
In primo luogo, la paura della disuguaglianza. L’idea è che se siamo liste vuote, dobbiamo essere uguali. Ciò deriva dal truismo matematico che zero è uguale a zero è uguale a zero. Ma se la mente ha un’organizzazione innata, secondo questa paura, allora razze, sessi o individui diversi potrebbero essere biologicamente diversi, e questo condonerebbe la discriminazione e l’oppressione.
Questa linea di ragionamento confonde il valore dell’equità con la pretesa di uguaglianza. Quando gli artefici della Dichiarazione di Indipendenza scrissero: “Riteniamo che queste verità siano evidenti, che tutti gli uomini siano creati uguali”, certamente non intendevano “Riteniamo che queste verità siano evidenti, che tutti gli uomini siano cloni.”Piuttosto, un impegno per l’uguaglianza politica significa due cose: In primo luogo, si basa su una teoria della natura umana universale, in particolare, gli interessi umani universali, come quando la Dichiarazione continua dicendo che “le persone sono dotate certain di alcuni diritti inalienabili, e che tra questi ci sono la vita, la libertà e la ricerca della felicità.”È anche un impegno a vietare la discriminazione pubblica contro gli individui in base alla media di determinati gruppi a cui appartengono, come la loro razza, etnia o sesso. E finché abbiamo questa politica, non importa quali siano le statistiche medie dei diversi gruppi.
La seconda paura è la paura dell’imperfettabilità—il precipitare dell’antico sogno della perfettibilità dell’umanità. Funziona più o meno come segue: se tratti ignobili come l’egoismo, la violenza o il pregiudizio sono innati, ciò li renderebbe immutabili, quindi i tentativi di riforma sociale e miglioramento umano sarebbero una perdita di tempo. Ma anche questo non è corretto. Anche se le persone nutrono motivazioni ignobili, non portano automaticamente a comportamenti ignobili. Questa disconnessione è possibile proprio perché la mente umana è un sistema complesso di molte parti, alcune delle quali possono contrastare altre, come un senso morale, le facoltà cognitive che ci permettono di imparare lezioni dalla storia e il sistema esecutivo dei lobi frontali del cervello che può applicare la conoscenza delle conseguenze e dei valori morali per inibire i comportamenti.
La terza paura della natura umana è la paura del determinismo: se il comportamento è causato dalla biologia di una persona, lui o lei non può essere ritenuta responsabile per esso. Qual è la risposta adeguata alla paura del determinismo? Per prima cosa dobbiamo pensare a cosa intendiamo quando diciamo che “riteniamo responsabile qualcuno.”In definitiva ciò che significa è che imponiamo contingenze sul loro comportamento-ricompensa, punizione, credito, colpa. Ad esempio, ” Se rapini il negozio di liquori, ti metteremo in prigione.”Queste contingenze sono esse stesse cause di comportamento-cause ambientali, per essere sicuri, ma cause comunque-e le imponiamo perché pensiamo che cambieranno il comportamento in futuro. Porteranno, ad esempio, a un minor numero di persone che rapinano negozi di liquori. Questa logica non si rivolge a un’anima immateriale, a un fantasma capriccioso o a qualche strana entità chiamata libero arbitrio, ma piuttosto a parti del cervello che possono anticipare le conseguenze del comportamento e inibirlo di conseguenza. Possiamo accettare questa influenza sui sistemi cerebrali per l’inibizione anche se arriviamo a capire i sistemi cerebrali per la tentazione.
Infine, c’è la paura del nichilismo-la paura che la biologia spoglia la vita di significato e scopo. Dice che l’amore, la bellezza, la moralità e tutto ciò che riteniamo prezioso sono solo frutto di un cervello che persegue egoistiche strategie evolutive. Per la maggior parte delle persone che fanno la domanda ” Perché sono qui?”la risposta” Per trasmettere i tuoi geni ” è meno che confortante. Per affrontare questo disagio, bisogna prima distinguere tra versioni religiose e secolari della paura del nichilismo. La versione religiosa è che le persone hanno bisogno di credere in un’anima che cerca di adempiere lo scopo di Dio e viene ricompensata o punita nell’aldilà. Secondo questa paura, il giorno in cui la gente smette di credere in un’anima, avremo, nelle parole di Nietzsche, “l’eclissi totale di tutti i valori.”
La risposta alla paura religiosa è che credere in una vita futura non è necessariamente un’idea così edificante, perché svaluta la vita sulla Terra. Pensa al motivo per cui a volte borbotti il cliché ” La vita è breve.”Quella realizzazione è un impulso per estendere un gesto di affetto a una persona cara, per seppellire l’ascia di guerra e porre fine a qualche inutile disputa, per giurare di usare il tuo tempo in modo produttivo invece di sperperarlo. Direi che nulla rende la vita più significativa della consapevolezza che ogni momento della coscienza è un dono prezioso.
Che dire della paura secolare della natura umana? Non sono solo le persone che credono in un aldilà a essere turbate dall’idea che siamo solo prodotti dell’evoluzione. È comune confondere la scala del tempo umano-ciò che è significativo per noi, come vogliamo vivere la nostra vita oggi con il cervello che abbiamo—e il tempo evolutivo, che è il processo che determina perché il nostro cervello ci fa avere quei pensieri in primo luogo. Un altro modo di dire è che anche se in qualche senso metaforico i nostri geni sono egoisti, e se l’evoluzione è amorale e senza scopo, ciò non significa che i prodotti dell’evoluzione, cioè noi stessi, siano egoisti, o che siamo amorali e senza scopo.
Conclusione
ho suggerito che la teoria dominante della natura umana, nella vita intellettuale moderna si basa sulle dottrine di tabula rasa, il nobile selvaggio, e il fantasma nella macchina, e che queste dottrine sono sfidati dalle scienze della mente, del cervello, dei geni, e l’evoluzione. Le sfide sono anche visti per minacciare i valori morali sacri. Ma, in realtà, questo non segue. Al contrario, penso che una migliore comprensione di ciò che ci fa ticchettare, e del nostro posto nella natura, possa chiarire quei valori. Questa comprensione mostra che l’uguaglianza politica non richiede uguaglianza, ma piuttosto politiche che trattano le persone come individui con diritti; che il progresso morale non richiede che la mente sia libera da motivi egoistici, ma che abbia altri motivi per contrastarli; quella responsabilità non richiede che il comportamento sia non causato, solo che risponda a contingenze di credito e colpa; e quel significato nella vita non richiede che il processo che ha modellato il cervello abbia uno scopo, solo che il cervello stesso abbia uno scopo.
Infine, ho sostenuto che la messa a terra dei valori in una tabula rasa è un errore. È un errore perché rende i nostri valori ostaggi della fortuna, il che implica che un giorno le scoperte dal campo o dal laboratorio potrebbero renderli obsoleti. Ed è un errore perché nasconde gli aspetti negativi della negazione della natura umana, come mistificare la logica dietro la responsabilità, la democrazia e la moralità e la svalutazione della vita umana sulla Terra.
Steven Pinker è il Johnstone famiglia Professore di Psicologia presso l’Università di Harvard. Il suo libro più recente è The Blank Slate: The Modern Denial of Human Nature (2002). Pinker può essere raggiunto a [email protected].