L’Église amérindienne de Jésus-Christ est un mouvement spirituel qui intègre les enseignements de la vie chrétienne aux traditions spirituelles et éthiques de diverses cultures autochtones. Un élément central de l’Église amérindienne est l’ingestion sacramentelle de peyotl lors des réunions de peyotl. En 1990, la Cour suprême des États-Unis a statué que l’ingestion rituelle de peyotl n’est pas une pratique légalement protégée, malgré son importance religieuse.
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L’Église amérindienne de Jésus-Christ est le nom complet d’un mouvement spirituel répandu qui intègre les enseignements de la vie chrétienne aux traditions spirituelles et éthiques de diverses cultures autochtones concernant l’ingestion sacramentelle de peyotl. Pour certains participants, le contexte chrétien est important, mais pour d’autres, l’Église amérindienne est beaucoup plus une affirmation de l’identité religieuse indienne. Alors que l’effet visionnaire du bouton de cactus peyotl a capturé l’imagination de nombreux chercheurs spirituels psychédéliques, il est essentiel que ceux qui comprendraient l’utilisation cérémonielle du peyotl situent cette tradition sacramentelle dans le mode de vie éthique rigoureux enseigné par l’Église amérindienne.
De nombreux membres de l’église pensent qu’une perception étroite du peyotl comme un simple hallucinogène ou une « drogue » a éclairé la décision de la Cour suprême des États-Unis en 1990 dans l’affaire Employment Division of Oregon v. Smith. Dans l’affaire Smith, deux Amérindiens avaient été renvoyés de leurs emplois d’État en Oregon parce qu’ils participaient à une cérémonie de peyotl de l’Église amérindienne. Le peyotl avait été répertorié comme une drogue interdite dans l’État. Parce que les deux hommes ont été licenciés pour « consommation de drogue », ils se sont vu refuser des allocations de chômage. Dans une décision controversée, la Cour suprême des États-Unis a donné raison à l’État de l’Oregon: ceux qui utilisent du peyotl cérémoniellement sont soumis aux conséquences de la « loi généralement applicable » de l’État interdisant la consommation de drogues. En effet, l’utilisation du peyotl n’était pas considérée comme une pratique protégée en vertu de la garantie du premier amendement du » libre exercice » de la religion. Cette décision a tellement alarmé les protagonistes de la liberté religieuse qu’une large coalition s’est jointe pour soutenir la Loi sur la restauration de la liberté religieuse, adoptée par le Congrès en 1993.
L’utilisation rituelle du peyotl a longtemps été pratiquée dans le nord du Mexique et l’extrême sud des plaines de ce qui est maintenant les États-Unis. Au 19ème siècle, il s’est largement répandu dans les tribus des plaines du nord et du sud-ouest américain, car de nombreux Autochtones ont trouvé une vision rédemptrice dans la pratique cérémonielle du peyotl et les enseignements qui l’entourent. En 1918, le mouvement du peyotl a été incorporé en tant qu’Église amérindienne dans le but de trouver une protection juridique contre un certain nombre de lois d’État adoptées contre l’utilisation du peyotl. Dans certains contextes tribaux, la popularité croissante des rites peyotl a généré des tensions importantes avec d’autres traditions spirituelles indigènes. D’autres communautés autochtones trouvent que l’Église amérindienne enrichit naturellement leur propre répertoire spirituel.
Les cérémonies du peyotl dans l’Église amérindienne prennent la forme d’un rituel nocturne qui se déroule souvent dans un tipi, autour d’un feu. Le rituel est presque toujours parrainé par une famille ou une communauté ayant des préoccupations particulières, telles que le rétablissement d’un membre de la famille d’une maladie grave ou la sécurité des jeunes hommes servant dans les forces armées. La cérémonie consiste à chanter des chants de peyotl, à raconter le corps des mythes et des enseignements associés au peyotl, à passer le tambour et le hochet, à passer une fumée de tabac, à offrir des prières et des témoignages, et à manger le peyotl. Après une nuit complète de cérémonie, le rite du peyotl se termine par une fête communautaire, généralement préparée par le parrain.
Les visions qui peuvent survenir au cours de la cérémonie du peyotl ne sont pas recherchées pour elles-mêmes, mais sont recherchées pour les significations qu’elles peuvent avoir pour la guérison et l’orientation dans la vie quotidienne. De nombreux Indiens insistent sur le fait que le but des cérémonies du peyotl est le sentiment de fraternité et de fraternité qu’ils créent, le mode de vie qu’ils inspirent, plutôt que les visions. Dans l’Église amérindienne, le peyotl et son ingestion cérémonielle sont considérés comme des médicaments donnés par Dieu pour conduire les gens au Christ. Les principales affirmations éthiques de ce que l’on appelle parfois la route du Peyotl incluent l’amour fraternel et fraternel, le soin de la famille, l’autonomie et l’évitement de tout alcool. Les réunions Peyotl et la vie d’engagement qu’elles exigent sont souvent déterminantes pour aider les Autochtones à faire face à de nombreuses difficultés personnelles, y compris la toxicomanie.
Aujourd’hui, l’Église amérindienne, ou la route du Peyotl, est une confédération lâche avec un réseau informel de réunions locales. Ses chefs spirituels sont connus sous le nom d’hommes de la route. L’Église reconnaît une congruence entre le message chrétien et les manières traditionnelles des communautés autochtones. C’est peut-être pour cette raison que l’Église amérindienne a fourni à de nombreux Autochtones une puissante ressource spirituelle pour vivre en tant que peuples autochtones dans le monde moderne.