La controverse sur la circoncision au début du christianisme a été résolue au 1er siècle, de sorte que les chrétiens non juifs n’étaient pas obligés d’être circoncis. Saint Paul, le principal partisan de cette position, découragea la circoncision comme qualification pour la conversion au christianisme. La circoncision est rapidement devenue rare dans la plupart du monde chrétien, à l’exception de l’Église copte d’Égypte (où la circoncision était une tradition datant de l’époque préchrétienne) et pour les judéo-chrétiens. Peut-être pour cette raison, le sujet de la circoncision du Christ était extrêmement rare dans l’art chrétien du 1er millénaire, et il ne semble pas y avoir d’exemples survivants jusqu’à la toute fin de la période, bien que des références littéraires suggèrent qu’il était parfois représenté.
L’une des premières représentations à avoir survécu est une miniature dans un important manuscrit enluminé byzantin de 979-984, le Ménologion de Basile II à la Bibliothèque vaticane. Il y a une scène qui montre Marie et Joseph tenant l’enfant Jésus à l’extérieur d’un bâtiment, probablement le Temple de Jérusalem, alors qu’un prêtre vient vers eux avec un petit couteau. Ceci est typique des premières représentations, qui évitent de montrer l’opération elle-même. À l’époque de la naissance de Jésus, la pratique juive actuelle était que l’opération soit effectuée à la maison, généralement par le père, et Joseph est représenté utilisant le couteau dans une plaque émaillée de l’Autel de Klosterneuburg (1181) par Nicolas de Verdun, où il est à côté de plaques montrant les très rares scènes (dans l’art chrétien) des circoncisions d’Isaac et de Samson. Comme la plupart des représentations ultérieures, celles-ci se déroulent dans un grand bâtiment, représentant probablement le Temple, bien qu’en fait la cérémonie n’y ait jamais été exécutée. Les pèlerins médiévaux en Terre Sainte ont appris que Jésus avait été circoncis dans l’église de Bethléem.
La scène est progressivement devenue de plus en plus courante dans l’art de l’Église occidentale, et de plus en plus rare dans l’art orthodoxe. Divers thèmes de l’exégèse théologique de l’événement ont influencé le traitement dans l’art. En tant que premier dessin du sang du Christ, il était également considéré comme un précurseur, voire la première scène de la Passion du Christ, et était l’une des Sept Douleurs de Marie. D’autres interprétations se sont développées sur cette base comme la cérémonie de nommage équivalente au baptême chrétien, l’aspect qui allait finalement devenir le plus important dans la pensée catholique. Tant sur ce plan que sur le plan de la recherche d’une place dans un cycle pictural, la prise en compte de la circoncision la mettait en concurrence avec la Présentation bien mieux établie de Jésus ; finalement les deux scènes allaient être confondues dans certains tableaux.
Un livre influent de Leo Steinberg, The Sexuality of Christ in Renaissance Art and in Modern Oblivion (1983, 2e édition 1996), explore la représentation explicite du pénis du Christ dans l’art, qui, selon lui, est devenu un nouveau centre d’attention dans l’art médiéval tardif, initialement recouvert seulement d’un voile transparent au début du XIVe siècle, et dans la seconde moitié du siècle complètement découvert, et faisant souvent l’objet du regard ou des gestes d’autres figures de la scène. Cet accent est, entre autres, une démonstration de l’humanité du Christ lorsqu’il apparaît dans les représentations de la Vierge à l’Enfant et d’autres scènes de l’enfance du Christ, et aussi une préfiguration de la Passion du Christ à venir dans le contexte de la Circoncision.
Après avoir emprunté le grand cadre architectural du Temple de la Présentation, des scènes ultérieures peuvent montrer le grand prêtre seul tenant le bébé, alors que lui ou un mohel effectue l’opération, comme dans le retable de Saint Wolfgang de Michael Pacher (1481), ou le tableau de Dürer (à droite) et sa gravure sur bois influente de sa série sur la Vie de la Vierge. Cela reflétait ce qui était devenu, et reste, la pratique juive standard, où la cérémonie est célébrée dans la synagogue et le bébé est tenu par le rabbin assis pendant que le mohel effectue l’opération. Un tel arrangement est vu dans une miniature d’un Pentateuque allemand en hébreu d’environ 1300, montrant la circoncision d’Isaac. D’autres représentations montrent le bébé tenu par Marie ou Joseph, ou les deux. Beaucoup montrent un autre bébé en arrière-plan, probablement le suivant dans la file d’attente.
D’autres représentations de la circoncision de la fin du Moyen Âge et de la Renaissance montrent en général une antipathie envers le judaïsme; les caricatures montrent la procédure comme étant grotesque et cruelle et le mohel comme une figure menaçante; Le traité anti-judaïque de Martin Luther de 1543, Sur les Juifs et leurs Mensonges, consacre de nombreuses pages à la circoncision. Certaines représentations allemandes de la fin du Moyen Âge représentent la circoncision du Christ dans la même veine, le bébé n’étant pas tenu par ses parents et les officiels juifs officiant étant dotés de caractéristiques stéréotypées. Dans au moins un manuscrit, des femmes miniatures sont montrées accomplissant le rite, qui a été interprété comme un trope misogyne, la circoncision étant représentée comme une forme d’émasculation.
Au 15ème siècle, la scène était souvent importante dans les grands retables polyptyques avec de nombreuses scènes en Europe du Nord, et a commencé à être la scène principale sur le panneau central dans certains cas, généralement lorsqu’elle était commandée par des confréries laïques dédiées au Saint Nom de Jésus, qui se trouvaient dans de nombreuses villes. Ceux-ci comprenaient souvent des portraits de donateurs de membres, bien qu’aucun ne soit évident dans la circoncision du Christ de Luca Signorelli commandée par la confrérie de Volterra. La dévotion au Saint Nom était une caractéristique forte de la prédication théâtrale et extrêmement populaire de Saint Bernardin de Sienne, qui a adopté le monogramme IHS du Christ comme emblème personnel, également utilisé par les jésuites; cela apparaît souvent dans les peintures, comme un rouleau tenu par un ange lisant Vocatum est nomen eius Jesum.
Une composition plus petite au format horizontal est née du peintre vénitien Giovanni Bellini vers 1500 et a été extrêmement populaire, avec au moins 34 copies ou versions produites au cours des décennies suivantes; la version la plus proche d’une version prime se trouve à la National Gallery de Londres, bien qu’attribuée à son atelier. Ceux-ci semblent avoir été commandés pour des maisons, peut-être comme offrandes votives pour la naissance en toute sécurité d’un fils aîné, bien que la raison de leur popularité reste incertaine. Ils ont suivi d’autres représentations en montrant Siméon, le prophète de la Présentation, alors considéré comme un Grand Prêtre du Temple, effectuant l’opération sur Jésus tenue par Marie. Dans d’autres représentations, il est une figure en arrière-plan, tenant parfois ses mains et regardant vers le ciel, comme dans le Signorelli. Un retable de 1500 d’un autre peintre vénitien, Marco Marziale (National Gallery, Londres), est une fusion approfondie de la Circoncision et de la Présentation, avec le texte de la prophétie de Siméon, le Nunc dimittis, représenté comme en mosaïque sur les voûtes du cadre du temple. Il y avait un certain nombre d’œuvres comparables, certaines commandées dans des circonstances où il est clair que l’iconographie aurait dû passer un examen savant, de sorte que la confusion était évidemment susceptible d’approbation théologique, bien que certaines plaintes soient également enregistrées.
La scène était souvent incluse dans l’art protestant, où elle comprenait des scènes narratives. Il apparaît sur les fonts baptismaux en raison du lien établi par les théologiens avec le baptême. Une peinture (1661, National Gallery of Art, Washington) et une eau-forte (1654) de Rembrandt sont toutes deux inhabituelles en montrant la cérémonie se déroulant dans une étable. À cette époque, les grandes représentations étaient plus rares dans l’art catholique, notamment parce que l’interprétation des décrets de la dernière session du Concile de Trente en 1563 décourageait la nudité dans l’art religieux, même celui de l’enfant Jésus, ce qui rendait la représentation de la scène difficile. Même avant cela, les représentations du XVIe siècle comme celles de Bellini, Dürer et Signorelli avaient tendance à cacher discrètement le pénis de Jésus à la vue, contrairement aux compositions antérieures, où cette preuve de son humanité est clairement affichée.
Parmi les poèmes sur le sujet, citons Upon the Circoncision de John Milton et Our Lord in His Circoncision to His Father de son contemporain Richard Crashaw, qui exposent tous deux le symbolisme traditionnel.