Erreur Monumentale? Comment une Statue Honorant un Chef Religieux Japonais Controversé S’est Retrouvée dans un parc de Chicago

Le jardin de la paix de Chicago n’est pas un endroit particulièrement paisible. Situé dans le centre-ville à côté de Lake Shore Drive, juste à l’est du passage souterrain de l’avenue Buena, sa tranquillité est minée par le rugissement constant de la circulation. Le parc comprend une fontaine en pierre rustique, actuellement fermée pour réparations, et un poteau blanc avec des inscriptions sur chacun de ses quatre côtés: « Que la paix soit à Chicago; Que la paix soit dans l’Illinois; Que la paix soit aux États-Unis; Que la paix règne sur Terre. »

Au centre du jardin, presque directement en dessous de l’autoroute, se dresse la sculpture en bronze « Paix et justice » de l’artiste locale Margot McMahon, montrant deux jeunes garçons, un Afro-américain et un caucasien, tenant une balle en l’air. Sur le devant de la base trapézoïdale en granit, une plaque indique:

Érigé en commémoration du 50e anniversaire de la lutte de longue date de Daisaku Ikeda pour la paix, la justice et les droits de l’homme. En se promenant dans Lincoln Park le 9 octobre 1960, le jeune président de la Soka Gakkai, Daisaku Ikeda, a été témoin d’un acte douloureux de discrimination raciale envers un jeune enfant, cristallisant son engagement durable pour débarrasser le monde de souffrances inutiles et faire rayonner la dignité humaine de tous.

Les trois autres côtés de la base comportent des citations d’Ikeda sur les vertus titulaires.

Quand j’ai lu la dédicace pour la première fois, en m’arrêtant sur mon vélo en route du bord du lac vers un café voisin, j’étais stupéfait. Après tout, Soka Gakkai International (SGI), un mouvement bouddhiste laïc fondé au Japon avec des millions de membres dans le monde, a souvent été décrit comme une secte. Que faisait un monument à Ikeda, l’énigmatique  » mentor spirituel  » de l’organisation, dans un parc public ?

J’ai entendu parler de Soka à la fin des années quatre-vingt-dix, après qu’un copain a fait l’erreur d’assister à une séance de chant matinal au siège du groupe à Chicago dans le South Loop avec une gueule de bois. L’intonation bruyante et bourdonnante du mantra des dévots, « Nam Myoho Renge Kyo » a amplifié son mal de tête. Cette phrase japonaise se traduit à peu près par « Je me consacre aux merveilleux enseignements du Sutra du Lotus », le texte central de l’École du bouddhisme Nichiren. Avec un crâne lancinant, mon ami est parti avec des impressions mitigées. « À la hausse, ils étaient tous vraiment sympathiques et accueillants et très intégrés racialement », se souvient-il. « Mais je les qualifierais de culte, ou du moins de très culte. »

Si vous effectuez une recherche Google sur Soka Gakkai, la cinquième entrée qui apparaît est la page de l’organisation sur le site Web de l’Institut Rick A. Ross, une organisation à but non lucratif de sensibilisation au culte. J’ai atteint Ross à son bureau à Trenton, dans le New Jersey, alors qu’il examinait les dommages causés par l’ouragan Sandy. « À mon avis, Soka Gakkai est une secte destructrice », dit-il.  » J’ai reçu de graves plaintes d’anciens membres et de membres de ma famille. Ikeda règne essentiellement comme un dictateur totalitaire. »

Alors qu’est-ce qu’un culte destructeur ? Merriam-Webster définit le « culte » comme « une religion considérée comme non orthodoxe ou fausse. »Le psychiatre Robert Jay Lifton, cité sur le site Web de Ross, écrit que les sectes destructrices ont les caractéristiques suivantes: 1) un leader charismatique, qui devient de plus en plus un objet de culte; 2) le recours à la coercition ou au lavage de cerveau; 3) l’exploitation économique, sexuelle et autre des membres par le leader et la coterie au pouvoir.

À la recherche d’informations sur la sculpture, j’ai consulté le site Web de Margot McMahon. Selon la déclaration de l’artiste, la statue symbolise « l’effort passionné de 50 ans pour la Paix et la justice qui ont été la marque de fabrique de Soka Gakkai International dans la promotion de l’égalité raciale. »SGI a fait don de la statue au Chicago Park District et l’a dédiée dans le jardin de la Paix le 8 octobre 2010.

Tel que raconté dans le premier livre de « La Nouvelle Révolution humaine », une histoire romancée du leadership d’Ikeda avec des dizaines de volumes, l’un des plus de 100 livres qu’il est crédité d’avoir écrits, en 1960, peu après être devenu président, il s’est rendu à Chicago pour une conférence bouddhiste. Un dimanche matin, il se promenait à Lincoln Park avec des collègues japonais. Dans une zone ouverte, ils ont vu un groupe de garçons blancs, âgés de sept ou huit ans, frapper une balle entre eux pendant qu’un homme blanc âgé était assis sur un banc en riant et en criant des encouragements chaque fois qu’un garçon manquait un coup de pied. Un garçon afro-américain a également regardé le match avec un intérêt ravi, mais, contrairement aux enfants blancs qui passaient, il n’a pas été invité à jouer.

Lorsque l’un des enfants a raté le ballon et est tombé, le garçon noir a ri et a applaudi. Furieux, l’aîné se leva et lui cria dessus. L’enfant trembla d’humiliation, riposta d’une réplique en colère, puis s’élança à l’abri des regards. Ikeda était submergé d’indignation. « Ses mains, inconsciemment serrées dans les poings, tremblaient », raconte l’auteur, écrivant sur lui-même à la troisième personne.  » Il ressentait un sentiment impuissant de colère à l’égard d’une société où un tel traitement injuste d’un jeune garçon n’était pas contesté. Cet incident s’est produit alors que le centenaire de la Proclamation d’émancipation d’Abraham Lincoln abolissant l’esclavage en Amérique approchait, et dans un parc qui portait le nom de ce président américain In Dans son cœur, il s’est adressé au jeune garçon dans le parc: « Je vous promets que je construirai une société vraiment digne de votre amour et de votre fierté.' »

J’ai appelé McMahon, dont les œuvres comprennent une statue de neuf pieds et demi de haut du prêtre activiste Monseigneur John Egan devant le centre étudiant de l’Université DePaul, pour plus d’informations sur « Paix et justice. »Elle dit que SGI l’a approchée pour créer la sculpture parce qu ‘ »Ils aimaient les œuvres que j’avais faites auparavant, des pièces qui capturaient un esprit vif tout en ayant un ton réfléchi et philosophique pour eux. » En tant que catholique pratiquante, elle était ravie de la demande. « Je suis d’accord avec beaucoup de philosophies du bouddhisme », dit-elle. « Il ne semble pas qu’il y ait beaucoup de différence sur le chemin spirituel que vous suivez si vous vous dirigez vers un objectif commun. »

Le seul heads-up que l’artiste a reçu sur les aspects controversés de Soka est venu d’une connaissance américaine qui avait travaillé au Japon. « Il a dit que la façon dont les gens suivent Ikeda est inhabituelle, avec beaucoup de dévouement », se souvient-elle. « Il a mentionné que c’était un culte. »

McMahon a créé un moulage en résine de la statue pour une installation temporaire dans le jardin de la Paix à temps pour la cérémonie d’inauguration, lorsque des délégations Soka Gakkai du Japon et d’autres États-Unis. des villes ont visité Chicago pour marquer l’occasion. Bien que l’homme d’honneur ne soit pas présent, elle a envoyé à Ikeda une réplique du monument de la taille d’un bureau. Les membres locaux ont installé la version en bronze un an plus tard, le 29 septembre 2011, et la copie en résine se trouve maintenant au centre de la boucle sud du groupe.

L’artiste estime que le placement de la statue dans le jardin de la Paix est approprié. « Je pense que c’est une sculpture qui représente un acte pour la justice », dit-elle. « Cela vient d’une organisation religieuse, mais beaucoup d’organisations religieuses ont la philosophie d’encourager les gens à vivre ensemble. »

Mais quand j’ai parlé de la sculpture à Rick Ross, il était incrédule que SGI ait été autorisée à installer un monument commémorant la « lutte pour la paix, la justice et les droits de l’homme » de son leader dans un parc public. « Comment diable ont-ils réussi à faire ça? » demande-t-il.  » Ils utiliseront cette statue comme outil de recrutement et comme preuve de la respectabilité d’Ikeda. »

La page Web Soka Gakkai de l’Institut Ross contient des liens vers plus de cinquante articles, principalement de sources d’information grand public, sur les allégations de méfaits de l’organisation, de ses membres et d’Ikeda lui-même. En fait, Soka a été impliquée dans tant de conflits, de scandales et de procès que son aile des relations publiques a créé un site Web pour y répondre, Soka Gakkai Controversies Explored.

Selon un article du New York Times de 1999, des membres ont été condamnés pour avoir utilisé des écoutes téléphoniques, des incendies criminels et des menaces à la bombe contre des rivaux religieux et politiques au Japon. Dans son livre de 2011 « The Last Yakuza: A Lifetime in the Japanese Underworld », le journaliste d’investigation Jake Adelstein écrit que Soka a engagé des gangsters pour intimider ses ennemis. Le site Web Controverses de Soka détaille des cas où des critiques ont blâmé l’organisation pour les meurtres présumés d’une femme politique et d’un prêtre d’une faction bouddhiste concurrente. Selon le Times, le président Ikeda a été accusé de nombreux crimes allant des méfaits financiers au viol, mais il n’a été formellement inculpé qu’une seule fois, en 1957, pour violation des lois électorales, et il a été acquitté.

Les autorités de Soka Gakkai ont nié avec véhémence ces allégations, les imputant souvent à des groupes religieux et politiques rivaux, ou ont attribué les crimes à des membres mentalement instables agissant de leur propre chef. « Les médias tabloïds ont tendance à s’emparer et à faire connaître de tels actes répréhensibles par quiconque a déjà été membre de l’organisation », explique la porte-parole Joan Anderson, basée à Tokyo. Les tribunaux japonais ont jugé que les allégations de meurtre et de viol étaient sans fondement, et Soka a intenté de nombreuses poursuites en diffamation contre ses accusateurs, dont de nombreux journalistes.

L’éducateur japonais Tsunesaburo Makiguchi a fondé la Soka Gakkai, qui signifie « Société pour la Création de valeur » en 1930, fondant sa philosophie sur les principes du bouddhisme de Nichiren, une branche de la foi basée sur les enseignements d’un moine japonais du XIIIe siècle. Le dogme de Nichiren enseigne que tous les êtres humains ont le potentiel de devenir éclairés dans cette vie, quelles que soient leurs circonstances actuelles. La doctrine de Soka est centrée sur le concept de « révolution humaine », une méthode de transformation intérieure par la pratique du bouddhisme.

Makiguchi est mort en prison pendant la Seconde Guerre mondiale après s’être opposé à l’imposition par le gouvernement militariste du shintoïsme comme religion d’État, mais l’adhésion a grimpé en flèche pendant la période d’après-guerre sous son protégé Josei Toda, transformant la Soka en la plus grande organisation religieuse du Japon. Ikeda, le cinquième fils d’agriculteurs d’algues, a rejoint en 1947 à l’âge de 19 ans et a pris la présidence en 1960. En 1975, il lance Soka Gakkai International, le réseau mondial du mouvement.

Au fil des ans, Soka Gakkai s’est fréquemment heurtée à la direction de sa branche bouddhiste Nichiren parente, Nichiren Shoshu. En novembre 1991, le Grand Prêtre Nikken Abe a excommunié Ikeda, soi-disant pour s’être écarté de l’orthodoxie. « Nous avons estimé que l’illumination ne nécessitait pas la médiation du clergé », explique Aiken. « Soka était environ quatre-vingt-quinze pour cent des membres du Nichiren Shoshu, donc le Nichiren Shoshu a coupé son propre corps si vous voulez. C’est un jour que nous considérons aujourd’hui comme notre jour d’indépendance spirituelle. » Les deux factions restent rivales.

De nos jours, Soka Gakkai a une influence significative sur la politique japonaise via le Nouveau Komeito, un parti politique Ikeda fondé à l’origine en 1964. Avec un programme pacifiste de centre-droit, il est maintenant le troisième plus grand parti du parlement japonais et le partenaire junior d’une coalition au pouvoir avec le Parti libéral-démocrate. Officiellement, le parti fonctionne indépendamment de l’organisation religieuse, mais Soka approuve le nouveau Komeito et tous les présidents du parti ont occupé des postes de direction au sein du groupe bouddhiste, selon le spécialiste des religions Hiromi Shimada. Les critiques se plaignent que cela viole les principes de séparation Église-État du pays.

Mais selon Brook Ziporyn, un expert du bouddhisme de l’Université de Chicago qui a suivi les activités de Soka Gakkai, le mouvement n’est ni plus ni moins un culte que l’Église catholique ou d’autres confessions chrétiennes, juives ou islamiques centralisées. « Cela suscite le dégoût de la plupart des bouddhistes, car il s’agit d’un exemple extrême de l’une des très rares traditions bouddhistes à avoir une vision « exclusiviste » du bouddhisme, l’École Nichiren, plutôt que de l’attitude « vivre et laisser vivre » plus typique de la grande majorité des écoles bouddhistes », a-t-il écrit.

Soka a une réputation mitigée parmi les autres dirigeants bouddhistes locaux. « Ils sont presque une organisation renégate », explique Jesse Zavala, chef laïc du dharma pour le Temple bouddhiste du Midwest dans la Vieille Ville, qui suit les enseignements du Jodo Shinshu ou École du Bouddhisme de la Terre Pure. « Soka Gakkai est vraiment quelque chose de différent, pas votre bouddhisme typique, pas qu’il y ait quelque chose de mal à cela. C’est une sorte de culte ici en Amérique et dans le monde. »

« Je pense qu’il y a des problèmes avec Soka Gakkai « , explique le révérend Shingi Iwaki, prêtre en chef du temple Myogyoji, une congrégation Nichiren Shoshu dans la banlieue ouest de Chicago. « Ils copient essentiellement ce que nous faisions avant la scission, et ils ont tendance à interférer avec nos activités. »Il se plaint que Soka envoie des envois directement à son temple et aux membres de sa congrégation chaque mois de juin en conjonction avec la célébration de l’anniversaire de Myogyoji. Il pense que le monument d’Ikeda n’a pas sa place dans le jardin de la Paix.  » C’est une publicité pour leur religion. »

Mais Asayo Horibe, président du Conseil bouddhiste du Midwest et membre du Temple bouddhiste de Chicago dans Uptown, une autre congrégation de Terre Pure, a eu des mots gentils pour Soka Gakkai. « Les gens que j’ai connus dans SGI ici et dans d’autres États, je n’ai eu aucune question sur leur caractère ou leurs intentions », dit-elle. Horibe soutient que l’hommage à Ikeda sur des terres publiques est approprié. « Il représente quelqu’un qui travaille pour la paix, lutte contre la discrimination raciale et aide ceux qui en ont besoin », dit-elle, ajoutant que « Paix et justice » résonne avec elle parce qu’elle est née dans un camp d’internement américano-japonais pendant la Seconde Guerre mondiale. « Pourquoi Daisaku Ikeda n’aurait-il pas sa statue? »

D’autre part, en 2010, lorsqu’un donateur anonyme a offert de payer 180 000 $ pour installer une plaque en l’honneur d’Ikeda dans le parc Pioneer de San Francisco, le département des parcs locaux a soutenu la proposition, mais l’association de quartier des habitants de Telegraph Hill a réussi à bloquer l’installation. « Que se passe-t-il si quelqu’un veut offrir un cadeau de quelques milliers de dollars pour une plaque à, disons, Jésus? » a déclaré à l’époque le président de l’association, Vedica Puri. « Et si un groupe néonazi veut une plaque? Une fois la porte ouverte, cela crée un risque de problème. »

Soka a également offert de l’argent au Chicago Park District en conjonction avec l’installation Peace Garden. Dans un courriel du 10 septembre 2010 que j’ai obtenu du District du Parc via une demande de Loi sur la liberté d’information, Kimberly Herrmann, responsable de l’organisation locale de la SGI, déclare à Adam Schwerner, du district du parc, qu’elle a reçu l’approbation de « la dotation dont nous avons parlé pour l’entretien de la sculpture. »

Lorsque j’ai écrit à la porte-parole du district de Park, Marta Juaniza, à propos du financement, elle a répondu: « Bien que des références à une dotation aient été mentionnées dans des courriels précédents, le district de Park de Chicago n’a pas reçu de dotation pour l’entretien de la sculpture. SGI a préféré s’impliquer dans l’entretien de la sculpture. »

Cependant, lorsque j’ai joint Herrmann la semaine dernière, elle a envoyé un courriel: « Nous restons déterminés à fournir au district du parc les fonds nécessaires à l’entretien de la statue. Le fait que ce ne soit pas encore arrivé est dû à 1) le retard dans l’installation proprement dite jusqu’à fin 2011 et 2) une certaine confusion de notre part sur la façon dont les fonds devaient être fournis (Nous nous attendions à être facturés par le district du Parc). Tous les efforts fournis par des bénévoles locaux pour prendre soin de la sculpture sont censés s’ajouter à cet engagement. »

J’ai également interrogé Juaniza sur le processus d’approbation de la statue et sur la question de savoir si les questions entre l’Église et l’État étaient prises en compte. « Les sculptures sont soumises au Comité d’amélioration publique du district de Chicago Park pour examen », dit-elle. « La politique du comité stipule que les œuvres d’art ne peuvent être acceptées si elles approuvent ou prônent la religion ou une croyance religieuse spécifique. Le chef de projet était d’avis que cet art ne le faisait pas. »

« L’organisation ne se présentait pas comme un groupe religieux, mais plutôt comme un groupe qui cherchait à célébrer la paix et à plaider pour des relations pacifiques entre les races », ajoute Juaniza. « Ainsi, le Jardin de la Paix semblait être un site approprié. »

Helen Shiller, alors échevine du 46e quartier, qui comprend le parc, dit également que la SGI lui a été présentée comme une organisation de paix et non comme un mouvement bouddhiste. Elle est allée à la cérémonie de dédicace de la statue.  » L’événement auquel j’ai assisté n’avait rien de sectaire « , dit-elle. « Je pense que c’est un bon message, pour débarrasser le monde de la souffrance humaine. Souligner le besoin de paix est une bonne idée. »

Mais d’anciens membres de Soka que j’ai contactés via le babillard de Rick Ross se sont élevés contre la sculpture. « Il est inacceptable d’honorer un chef de culte milliardaire dont le groupe a détruit d’innombrables vies », a écrit le Dr Mark Rogow, un médecin généraliste basé dans l’Oklahoma, membre depuis vingt ans.  » Soka Gakkai n’est pas le bouddhisme. C’est l’ikédaïsme. Ils diront et feront à peu près n’importe quoi pour gagner du soutien et des adeptes. »

Curieuse de parler en personne avec les praticiens actuels de Soka Gakkai, j’ai demandé à Jeri Love, porte-parole de la division centrale de SGI-USA, d’organiser une réunion au South Loop center. Quand j’arrive un vendredi soir, le bâtiment bourdonne littéralement d’activité. Comme mon ami l’était, je suis impressionné par l’atmosphère amicale et la diversité ethnique. Selon un article du magazine Tricycle, plus de vingt pour cent des dirigeants américains de Soka Gakka sont afro-américains, et c’est la seule organisation bouddhiste du pays qui organise des réunions locales et nationales en espagnol.

Love me rencontre à la porte avec un sourire accueillant et me conduit à l’étage d’une petite pièce où une poignée de membres — noirs, blancs, Latinos et asiatiques — chantent face à un Gohonzon, le rouleau qui fait l’objet de dévotion pour les bouddhistes de Nichiren. Alors qu’ils chantent « Nam-myoho-renge-kyo » dans une harmonie puissante et bourdonnante, cela ressemble à un chœur d’église traversé par un essaim de sauterelles. Le chef du chant, Guy McCloskey, chante quelques passages en solo et dirige le rythme en sonnant une cloche de prière. Après une vingtaine de minutes, le chant ralentit et se termine. Love me présente au groupe et je parle franchement des allégations que j’ai entendues à propos de Soka Gakkai et de la sculpture. Les membres sont troublés par ces revendications, mais ne sont pas trop défensifs.

Je leur demande de me dire comment ils se sont impliqués avec Soka Gakkai. Harry Rivera s’est joint à DePaul en tant que jeune homme après qu’un camarade lui eut parlé du mouvement. « C’était une fille mexicaine, élevée juive, parlant de bouddhisme à un catholique portoricain », ironise-t-il. « Lors de la première réunion à laquelle je suis allé, ils ont parlé du fait que vous pouvez devenir absolument heureux et que vous pouvez surmonter n’importe quel obstacle dans votre vie. Et j’ai donc décidé de l’essayer comme une expérience et j’expérimente depuis trente-sept ans. »Prier pour un gain matériel et spirituel est courant parmi les membres, et Rivera affirme que le chant l’a aidé à acquérir une nouvelle voiture, ce qui l’a conduit à un emploi chez AT & T et à la réconciliation avec son père séparé.

Phyllis Goodson, une directrice de lycée qui a grandi luthérienne, a été l’une des premières étudiantes afro-américaines de l’Université Northern Illinois à DeKalb. Quand elle a fréquenté pour la première fois l’église luthérienne du campus, personne ne s’asseyait à côté d’elle sur les bancs. « Je me suis demandé s’ils ne pouvaient pas surmonter leurs préjugés dans cet endroit où je suis censé être le plus sûr, qu’est-ce qui se passe avec ça? » dit-elle. « À ce moment-là, j’étais au bout et je n’y suis jamais retourné. » Après avoir obtenu son diplôme en 1971, une amie de lycée lui a présenté Soka, qu’elle attribue à son travail grâce à son amertume et à la paix intérieure. « Donc, quand les gens disent que ce n’est pas approprié pour l’espace public, eh bien, je prie de différer. C’est basé sur une scène où des enfants jouent et quelqu’un est exclu. Je sais ce que ça fait. »

Ensuite, les membres m’emmènent faire une visite du centre. Dans un coin, des dizaines de grues en origami sont suspendues au plafond, symbole de paix et hommage à Sadako Sasaki, une victime de douze ans du bombardement d’Hiroshima qui a plié 1 000 grues pour porter chance avant de succomber à la leucémie. Nous nous arrêtons dans une salle de Gohonzon beaucoup plus grande en bas où des dizaines d’hommes, dont environ la moitié d’Afro-Américains, sont rassemblés pour une réunion de jeunes hommes, étudiant le Sutra du Lotus et discutant de la façon de l’appliquer à leur vie quotidienne. Dans une société qui envoie plus de jeunes hommes noirs en prison qu’à l’université, c’est un spectacle remarquable.

Enfin, nous visitons la fonte en résine de la sculpture, presque identique à celle en bronze, dans l’atrium avant du bâtiment. En regardant la statue, je demande aux membres ce qu’ils pensent d’un monument dans un parc public honorant le fondateur de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers jours, Joseph Smith. Après tout, le mormonisme était autrefois considéré comme un culte destructeur, mais aujourd’hui, surtout après la candidature de Mitt Romney, il est reconnu comme une religion dominante. Les dévots ne pensent pas qu’il soit juste de comparer Smith à Ikeda, mais je maintiens que les Mormons considèrent également leur chef comme celui qui a lutté pour la paix, la justice et les droits de l’homme.

Après qu’ils m’ont envoyé avec un adieu chaleureux, je pédale vers le nord dans la nuit froide et pèse mes pensées sur Soka Gakkai. Il y a une étrange déconnexion entre les membres que j’ai rencontrés au centre, dont le cœur semble être au bon endroit, et les aspects les plus problématiques de leur mouvement religieux.

La semaine suivante, j’appelle Mark Weinberg, un avocat local des droits civiques, pour obtenir son avis sur la question de savoir si « Paix et justice » appartient au Jardin de la paix.  » Une secte n’est qu’une religion à ses balbutiements « , soutient-il. « Ils ne font pas la promotion de leur théologie et la sculpture n’est en aucun cas coercitive, donc, en supposant que le district du parc ne favorise pas une religion par rapport à une autre, je pense que c’est constitutionnellement permis. Je ne vois pas la statue comme faisant la publicité d’une religion. Je vois cela comme la publicité du travail d’un grand homme. »

 » J’ai une vision assez libérale de cette question « , concède-t-il. « Certaines personnes veulent sortir la religion de la sphère publique. Mais je suis d’accord pour avoir un arbre de Noël, une menorah et une étoile et un croissant à Daley Plaza. Je pense que plus il y a de voix sur la place publique, mieux c’est, y compris les voix religieuses. »