Doctrines de la Nature Humaine
La théorie judéo-chrétienne de la nature humaine de longue date, basée sur une interprétation fondamentaliste des événements bibliques, a été remplacée au XXe siècle par une théorie laïque de la nature humaine fondée sur trois doctrines, communément appelées l’ardoise vierge, le noble sauvage et le fantôme dans la machine.
La première doctrine, l’ardoise vierge, est généralement associée au philosophe anglais John Locke. Il postule que nous sommes tous nés avec rien de plus que quelques instincts de base câblés dans notre cerveau, et le reste de notre nature est déterminé par l’expérience. L’ardoise vierge n’était pas seulement une hypothèse empirique; elle avait une importance morale et politique à l’époque de Locke et le fait encore aujourd’hui. Cela impliquait que les dogmes, tels que le droit divin des rois, ne pouvaient pas être traités comme des vérités évidentes qui venaient de sortir de la structure du cerveau, mais devaient être justifiées par des expériences que les gens partagent et peuvent donc débattre. Elle minait la royauté et l’aristocratie héréditaires, qui ne pouvaient prétendre à aucune sagesse ou vertu innée si leurs esprits commençaient aussi vides que ceux de tous les autres. Et de la même manière, elle minait l’institution de l’esclavage en tenant pour acquis que les esclaves ne pouvaient être considérés comme intrinsèquement inférieurs ou subordonnés.
La deuxième doctrine, le noble sauvage, est communément associée au philosophe français Jean-Jacques Rousseau, qui croyait que rien ne pouvait être plus doux que l’homme dans son état primitif. Cependant, le contemporain de Rousseau, Thomas Hobbes, a peint un tableau assez différent de la vie à l’état de nature, qu’il a décrit comme « solitaire, pauvre, méchant, brutal et court. »
Beaucoup dépend de lequel de ces anthropologues de fauteuil a raison. Le noble sauvage est certainement la doctrine la plus attrayante et, comme l’ardoise blanche, continue d’avoir de l’influence. C’est derrière le respect généralisé de tout ce qui est naturel — aliments naturels, médicaments naturels, accouchement naturel, etc. — et une méfiance à l’égard de tout ce qui est fabriqué par l’homme. C’est derrière le caractère démodé des styles autoritaires d’éducation des enfants, qui étaient courants dans ce pays jusqu’à il y a quelques générations. Et c’est derrière la compréhension quasi universelle de nos problèmes sociaux comme des défauts réparables dans nos institutions, plutôt qu’une vision traditionnelle qui les attribuerait à la tragédie inhérente à la condition humaine.
La troisième doctrine, qui accompagne parfois l’ardoise vierge et le noble sauvage, est associée à un autre français, René Descartes, qui a philosophé que l’esprit ou l’âme de l’homme est entièrement différent du corps. Cette idée a ensuite été ridiculisée comme « la doctrine du fantôme dans la machine » par le philosophe anglais Gilbert Ryle.
Le fantôme dans la machine, cependant, a également un attrait considérable. Les gens n’aiment pas se considérer comme des tas d’horloges glorifiées. Les machines, nous aimons le penser, sont insensées et ont un but de travail, comme moudre du maïs ou affûter des crayons. Les humains, en revanche, sont sensibles et ont un but plus élevé, comme l’amour, le culte et la poursuite de la connaissance et de la beauté. Les machines suivent les lois inéluctables de la physique, alors que le comportement humain est librement choisi. Avec le choix vient l’optimisme quant aux possibilités pour l’avenir, et avec le choix vient aussi la responsabilité — le pouvoir de tenir les autres responsables de leurs actions. Enfin, si l’esprit est entièrement séparé du corps, cela porte l’espoir que l’esprit puisse survivre à la mort du corps, une idée dont l’attrait est trop évident.
Démystifier les doctrines
Il y a de sérieux problèmes avec chacune de ces doctrines, à commencer par l’ardoise vierge. Le principal problème est que les ardoises vierges ne font rien. Personne ne peut nier l’importance centrale de l’apprentissage, de la culture et de la socialisation dans tous les aspects de l’expérience humaine. La question est, comment fonctionnent-ils? Aujourd’hui, les sciences de la nature humaine ont menacé l’ardoise vierge en essayant de délimiter ce qui doit être présent dans l’esprit pour que l’apprentissage se produise en premier lieu. Les sciences cognitives ont essayé d’expliquer les mécanismes innés qui doivent être en place pour faire l’apprentissage qui se fait évidemment. Ceux-ci incluent, entre autres, le concept de base d’un objet durable et d’une causalité légale, qui peut être vu même chez les jeunes enfants; un sens du nombre qui nous permet de saisir la quantité de nombre; une « théorie de l’esprit » ou psychologie intuitive avec laquelle nous comprenons les états mentaux des autres personnes; et un instinct de langage qui nous permet de communiquer nos propres pensées et sentiments via les mots.
Les neurosciences ont également remis en question la doctrine de l’ardoise vierge en montrant qu’il existe une structure génétique complexe du cerveau — un excellent exemple étant le schéma de câblage du système visuel des primates comprenant quelque 50 zones distinctes interconnectées de manière précise, en grande partie disposées au cours du développement prénatal.
Des études sur des jumeaux identiques séparés à la naissance puis suivis et testés à l’âge adulte montrent qu’ils présentent souvent des similitudes étonnantes. thel’étendue des similitudes entre jumeaux identiques est rarement, voire jamais, trouvée chez les jumeaux fraternels qui ont été séparés à la naissance.
Des études sur des jumeaux identiques séparés à la naissance puis suivis et testés à l’âge adulte montrent qu’ils présentent souvent des similitudes étonnantes. Mon exemple préféré est la paire de jumeaux, dont l’un a été élevé comme catholique dans une famille nazie en Allemagne, l’autre a été élevé par un père juif à Trinidad. Néanmoins, lorsqu’ils se sont rencontrés dans un laboratoire dans la quarantaine, tous deux sont entrés avec des chemises bleu marine identiques avec des épaulettes. Tous deux gardaient des élastiques autour des poignets. Les deux, il s’est avéré en interrogeant, ont rincé les toilettes avant de les utiliser ainsi qu’après et aimaient faire semblant d’éternuer dans des ascenseurs bondés pour regarder les autres sauter.
Maintenant, certaines de ces similitudes sont forcément des coïncidences — ce que vous trouveriez si vous compariez les autobiographies de deux personnes avec suffisamment de détails. Mais l’étendue des similitudes entre jumeaux identiques est rarement, voire jamais, trouvée chez les jumeaux fraternels qui ont été séparés à la naissance, et cela a été corroboré par de nombreuses études utilisant des tests psychologiques quantitatifs, qui montrent que les jumeaux identiques séparés à la naissance sont fortement corrélés dans les mesures de l’intelligence et de la personnalité, ainsi que dans les comportements quantifiables, tels que la probabilité de divorcer ou d’être fumeur, le nombre d’heures de télévision regardées et les attitudes politiques. Cela conduit à ce que les généticiens comportementaux appellent la Première Loi de la génétique comportementale: que tous les traits de comportement sont partiellement héritables.
La doctrine du noble sauvage a également été menacée par les découvertes dans les sciences de l’esprit, du cerveau, des gènes et de l’évolution. La génétique comportementale a montré que parmi les traits héritables figurent une personnalité antagoniste, une tendance à la criminalité violente et un manque de conscience ou une psychopathie. Les neurosciences ont identifié des mécanismes cérébraux associés à l’agression, et la psychologie évolutionniste et l’anthropologie ont souligné l’omniprésence du conflit dans les affaires humaines — comme on pourrait s’y attendre du résultat d’un processus darwinien.
Mais c’est la doctrine du fantôme dans la machine qui a été soumise aux menaces les plus flétries de la science moderne. Les sciences cognitives ont montré que les émotions, les motivations et les objectifs peuvent être compris en termes cybernétiques comme des mécanismes de rétroaction et de contrôle. Les neurosciences ont montré que toutes nos expériences, pensées, sentiments, aspirations et émotions consistent en une activité physiologique dans les tissus du cerveau. Nous savons que l’esprit fonctionne sur des impulsions électriques, comme le montre notre capacité croissante à enregistrer les signatures électrophysiologiques de la pensée et de l’émotion, et par le fait que si vous stimulez le cerveau exposé pendant la neurochirurgie, la personne aura une expérience vivante indiscernable de la réalité. Nous savons que le cerveau est aussi un organe chimique, comme en témoignent les effets sur la personnalité des drogues psychoactives, à la fois récréatives et thérapeutiques. Nous savons que le cerveau a une complexité stupéfiante — cent milliards de neurones interconnectés par cent mille milliards de synapses — qui est entièrement proportionnelle à la complexité stupéfiante de la pensée et du comportement. Et nous avons toutes les raisons de croire que lorsque l’activité physiologique du cerveau s’arrête, la personne cesse d’exister.
Le déni de la Nature humaine
Il est essentiel d’examiner attentivement les graves questions morales et politiques que soulèvent les découvertes scientifiques. Quatre questions clés sont en jeu dans le débat sur la nature humaine: la peur de l’inégalité, la peur de l’imparfait, la peur du déterminisme et la peur du nihilisme. Je soutiens que les quatre peurs ne sont pas séquentielles; c’est-à-dire qu’elles ne découlent pas logiquement de découvertes ou de théories récentes, mais surviennent parce que les découvertes sont si nouvelles que les gens n’ont pas encore eu l’occasion de digérer leurs implications. Et même s’il y a des dangers à adopter une doctrine trop forte de la nature humaine, il y a aussi des dangers à nier la nature humaine. Pour cette raison, nous devrions étudier objectivement les êtres humains sans essayer de mettre un pouce politique ou moral de chaque côté de l’échelle.
D’abord, la peur de l’inégalité. L’idée est que si nous sommes des ardoises vierges, nous devons être égaux. Cela découle du truisme mathématique que zéro est égal à zéro est égal à zéro. Mais si l’esprit a une organisation innée, selon cette peur, alors différentes races, sexes ou individus pourraient être biologiquement différents, et cela conduirait à la discrimination et à l’oppression.
Cette ligne de raisonnement confond la valeur de l’équité avec la prétention de similitude. Lorsque les rédacteurs de la Déclaration d’indépendance ont écrit: « Nous tenons ces vérités pour évidentes, que tous les hommes sont créés égaux », ils ne voulaient certainement pas dire: « Nous tenons ces vérités pour évidentes, que tous les hommes sont des clones. »Au contraire, un engagement en faveur de l’égalité politique signifie deux choses: Premièrement, elle repose sur une théorie de la nature humaine universelle, en particulier des intérêts humains universels, comme lorsque la Déclaration poursuit en disant que « les gens sont dotés [with] de certains droits inaliénables, et que parmi ceux-ci figurent la vie, la liberté et la recherche du bonheur. »C’est aussi un engagement d’interdire la discrimination publique contre les individus en fonction de la moyenne de certains groupes auxquels ils appartiennent, tels que leur race, leur origine ethnique ou leur sexe. Et tant que nous avons cette politique, peu importe les statistiques moyennes des différents groupes.
La deuxième peur est la peur de l’imparfait — le fringant rêve ancien de la perfectibilité de l’humanité. Cela fonctionne plus ou moins comme suit: si des traits ignobles tels que l’égoïsme, la violence ou les préjugés sont innés, cela les rendrait immuables, donc les tentatives de réforme sociale et d’amélioration humaine seraient une perte de temps. Mais cela aussi n’est pas sain. Même si les gens ont des motifs ignobles, ils ne conduisent pas automatiquement à un comportement ignoble. Cette déconnexion est possible précisément parce que l’esprit humain est un système complexe de nombreuses parties, dont certaines peuvent en contrecarrer d’autres, comme un sens moral, des facultés cognitives qui nous permettent de tirer des leçons de l’histoire et le système exécutif des lobes frontaux du cerveau qui peut appliquer des connaissances sur les conséquences et les valeurs morales pour inhiber les comportements.
La troisième peur de la nature humaine est la peur du déterminisme: si le comportement est causé par la biologie d’une personne, elle ne peut en être tenue responsable. Quelle est la réponse appropriée à la peur du déterminisme? Nous devons d’abord réfléchir à ce que nous voulons dire lorsque nous disons que nous « tenons quelqu’un responsable. »En fin de compte, cela signifie que nous imposons des contingences à leur comportement — récompense, punition, crédit, blâme. Par exemple, « Si vous volez le magasin d’alcool, nous vous mettrons en prison. »Ces contingences sont elles-mêmes des causes de comportement – des causes environnementales, certes, mais des causes quand même — et nous les imposons parce que nous pensons qu’elles changeront de comportement à l’avenir. Ils conduiront, par exemple, à moins de personnes qui volent des magasins d’alcool. Cette logique ne fait pas appel à une âme immatérielle, à un fantôme capricieux ou à une entité étrange appelée libre arbitre, mais plutôt à des parties du cerveau qui peuvent anticiper les conséquences du comportement et l’inhiber en conséquence. Nous pouvons accepter cette influence sur les systèmes cérébraux pour l’inhibition alors même que nous arrivons à comprendre les systèmes cérébraux pour la tentation.
Enfin, il y a la peur du nihilisme — la peur que la biologie dépouille la vie de sens et de but. Il dit que l’amour, la beauté, la moralité et tout ce que nous tenons précieux ne sont que les fruits d’un cerveau poursuivant des stratégies d’évolution égoïstes. Pour la plupart des gens qui posent la question « Pourquoi suis-je ici? »la réponse « Transmettre ses gènes » est moins que réconfortante. Pour remédier à ce malaise, il faut d’abord distinguer les versions religieuses et laïques de la peur du nihilisme. La version religieuse est que les gens ont besoin de croire en une âme qui cherche à accomplir le dessein de Dieu et qui est récompensée ou punie dans une vie après la mort. Selon cette peur, le jour où les gens cesseront de croire en une âme, nous aurons, selon les mots de Nietzsche, « l’éclipse totale de toutes les valeurs. »
La réponse à la peur religieuse est qu’une croyance en une vie à venir n’est pas nécessairement une idée aussi édifiante, car elle dévalorise la vie sur Terre. Pensez à pourquoi vous marmonnez parfois le cliché « La vie est courte. »Cette prise de conscience est une impulsion pour étendre un geste d’affection à un être cher, pour enterrer la hache de guerre et mettre fin à une dispute inutile, pour jurer d’utiliser votre temps de manière productive au lieu de le gaspiller. Je dirais que rien ne rend la vie plus significative qu’une prise de conscience que chaque instant de conscience est un cadeau précieux.
Qu’en est-il de la peur séculaire de la nature humaine? Ce ne sont pas seulement les gens qui croient en une vie après la mort qui sont troublés par l’idée que nous ne sommes que des produits de l’évolution. Il est courant de confondre l’échelle du temps humain — ce qui est significatif pour nous, comment nous voulons vivre nos vies aujourd’hui avec le cerveau que nous avons — et le temps évolutif, qui est le processus qui détermine pourquoi notre cerveau nous amène à avoir ces pensées en premier lieu. Une autre façon de le dire est que même si, dans un sens métaphorique, nos gènes sont égoïstes, et si l’évolution est amorale et sans but, cela ne signifie pas que les produits de l’évolution, à savoir nous-mêmes, sont égoïstes, ou que nous sommes amoraux et sans but.
Conclusion
J’ai suggéré que la théorie dominante de la nature humaine dans la vie intellectuelle moderne est basée sur les doctrines de l’ardoise blanche, du noble sauvage et du fantôme dans la machine, et que ces doctrines sont contestées par les sciences de l’esprit, du cerveau, des gènes et de l’évolution. Les défis sont également perçus comme menaçant les valeurs morales sacrées. Mais, en fait, cela ne suit pas. Au contraire, je pense qu’une meilleure compréhension de ce qui nous fait tiquer, et de notre place dans la nature, peut clarifier ces valeurs. Cette compréhension montre que l’égalité politique n’exige pas la similitude, mais plutôt des politiques qui traitent les gens comme des individus ayant des droits; que le progrès moral n’exige pas que l’esprit soit libre de motifs égoïstes, seulement qu’il ait d’autres motifs pour les contrer; cette responsabilité n’exige pas que le comportement ne soit pas causé, seulement qu’il réponde aux contingences de crédit et de blâme; et ce sens dans la vie n’exige pas que le processus qui a façonné le cerveau ait un but, seulement que le cerveau lui-même ait un but.
Enfin, j’ai fait valoir que la mise à la terre des valeurs dans une ardoise vierge est une erreur. C’est une erreur car cela rend nos valeurs otages de la fortune, ce qui implique qu’un jour des découvertes sur le terrain ou en laboratoire pourraient les rendre obsolètes. Et c’est une erreur parce qu’elle dissimule les inconvénients de nier la nature humaine, comme mystifier la raison d’être de la responsabilité, de la démocratie et de la moralité, et la dévalorisation de la vie humaine sur Terre.
Steven Pinker est professeur de psychologie de la famille Johnstone à l’Université Harvard. Son livre le plus récent est The Blank Slate: The Modern Denial of Human Nature (2002). Pinker peut être atteint à [email protected] .