Hybriditédit
L’une de ses idées centrales est celle de » l’hybridation « , qui, reprenant les travaux d’Edward Said, décrit l’émergence de nouvelles formes culturelles issues du multiculturalisme. Au lieu de voir le colonialisme comme quelque chose d’enfermé dans le passé, Bhabha montre comment ses histoires et ses cultures s’immiscent constamment dans le présent, exigeant que nous transformions notre compréhension des relations interculturelles. Son travail a transformé l’étude du colonialisme en appliquant des méthodologies post-structuralistes aux textes coloniaux.
ambivalencedit
L’idée d’ambivalence considère la culture comme constituée de perceptions et de dimensions opposées. Bhabha affirme que cette ambivalence — cette dualité qui présente une scission dans l’identité de l’autre colonisé — permet à des êtres qui sont un hybride de leur propre identité culturelle et de l’identité culturelle du colonisateur. L’ambivalence contribue à la raison pour laquelle le pouvoir colonial se caractérise par son retard. Les significations coloniales de l’autorité n’acquièrent leur signification qu’après que le « scénario traumatique de la différence coloniale, culturelle ou raciale, renvoie l’œil du pouvoir à une image ou une identité archaïques antérieures. Mais paradoxalement, une telle image ne peut être ni » originale » — en vertu de l’acte de répétition qui la construit — ni identique — en vertu de la différence qui la définit. »En conséquence, la présence coloniale reste ambivalente, partagée entre son apparence comme originale et autoritaire et son articulation comme répétition et différence. Cela ouvre les deux dimensions du discours colonial: celui qui se caractérise par l’invention et la maîtrise et celui du déplacement et de la fantaisie.
Différence culturelle, énonciation et stéréotypedit
Bhabha présente la différence culturelle comme une alternative à la diversité culturelle. Dans la diversité culturelle, une culture est un « objet de connaissance empirique » et préexiste au connaisseur, tandis que la différence culturelle considère la culture comme le point auquel deux cultures ou plus se rencontrent et c’est également là que se posent la plupart des problèmes, construits de manière discursive plutôt que pré-donnés, un « processus d’énonciation de la culture comme « bien informée. » » L’énonciation est l’acte d’énonciation ou d’expression d’une culture qui se déroule dans le Troisième Espace. Puisque la culture n’est jamais pré-donnée, elle doit être prononcée. C’est par l’énonciation que la différence culturelle est découverte et reconnue. Le processus énonciatif introduit un fossé entre les traditions d’un système de référence stable et la négation de la certitude de la culture dans l’articulation de nouvelles cultures, significations, stratégies, dans le présent politique, comme pratique de domination ou de résistance. Par conséquent, la différence culturelle est un processus d’identification, tandis que la diversité culturelle est comparative et catégorisée. De plus, c’est cette possibilité de différence et d’articulation qui pourrait libérer le signifiant de peau / culture des fixations de la typologie raciale, cependant, le stéréotype empêche la circulation et l’articulation du signifiant de « race » comme autre chose que cela. Un aspect important du discours colonial et post-colonial est leur dépendance au concept de « fixité » dans la construction de l’altérité. La fixité implique la répétition, la rigidité et un ordre immuable ainsi que le désordre. Le stéréotype dépend de cette notion de fixité. Le stéréotype crée une « identité » qui découle autant de la maîtrise et du plaisir que de l’anxiété et de la défense du dominant, « car c’est une forme de croyances multiples et contradictoires dans sa reconnaissance de la différence et son désaveu. »
MimicryEdit
Comme le concept d’hybridité de Bhabha, le mimétisme est un métonyme de présence. Le mimétisme apparaît lorsque les membres d’une société colonisée imitent et s’approprient la culture des colonisateurs. Lacan affirme : » L’effet du mimétisme est le camouflage…il ne s’agit pas de s’harmoniser avec le fond, mais sur un fond marbré. »Le mimétisme colonial vient du désir du colon d’un Autre réformé et reconnaissable, comme sujet d’une différence qui est, comme l’écrit Bhabha, « presque la même chose, mais pas tout à fait. » Ainsi, le mimétisme est le signe d’une double articulation ; une stratégie qui s’approprie l’Autre en visualisant le pouvoir. En outre, le mimétisme est le signe de l’inapproprié, « une différence ou une récalcitrance qui cohérente la fonction stratégique dominante du pouvoir colonial, intensifie la surveillance et constitue une menace imminente à la fois pour les connaissances « normalisées » et pour les pouvoirs disciplinaires. » De cette manière, le mimétisme donne au sujet colonial une présence partielle, comme si le » colonial » dépendait de sa représentation au sein même du discours autoritaire. Ironiquement, les colons souhaitent émerger comme « authentiques » par le mimétisme — par un processus d’écriture et de répétition — à travers cette représentation partielle. D’autre part, Bhabha n’interprète pas le mimétisme comme une identification narcissique du colonisateur dans laquelle le colonisé cesse d’être une personne sans que le colonisateur soit présent dans son identité. Il voit dans le mimétisme une » double vision qui, en révélant l’ambivalence du discours colonial, en perturbe également l’autorité. Et c’est une double vision qui résulte de ce qui est décrit comme la représentation/reconnaissance partielle de l’objet colonial…les figures d’un doublement, les parties-objets d’une métonymie du désir colonial qui aliène la modalité et la normalité de ceux-ci dominent des discours dans lesquels ils apparaissent comme des « sujets coloniaux inappropriés ». »
Le désir du colonisé est inversé car l’appropriation coloniale produit désormais une vision partielle de la présence du colonisateur ; un regard de l’Autre est la contrepartie du regard du colonisateur qui partage la perspicacité du regard généalogique qui libère l’individu marginalisé et brise l’unité de l’être de l’homme par laquelle il avait étendu sa souveraineté. Ainsi, » l’observateur devient l’observé et la représentation » partielle » réarticule toute la notion d’identité et l’éloigne de l’essence. »
Troisième espace
Le Troisième Espace agit comme une zone ambiguë qui se développe lorsque deux individus / cultures ou plus interagissent (comparez cela à la conceptualisation du troisième espace par l’urbaniste Edward W. Soja). Il » remet en question notre sens de l’identité historique de la culture en tant que force d’homogénéisation, d’unification, authentifiée par le passé originel, maintenue vivante dans la tradition nationale du Peuple. » Cette zone ambivalente du discours, qui sert de lieu aux conditions discursives de l’énonciation « , déplace le récit du Western écrit dans un temps homogène et sériel. »Il le fait à travers la « temporalité perturbatrice de l’énonciation. »Bhabha affirme que « les énoncés et les systèmes culturels sont construits dans cet espace d’énonciation contradictoire et ambivalent. »En conséquence, les prétentions hiérarchiques à l’originalité innée ou à la pureté des cultures sont invalides. L’énonciation implique que la culture n’a pas de fixité et que même les mêmes signes peuvent être appropriés, traduits, réhistoriqués et lus à nouveau.
Influencesmodifier
Le travail de Bhabha en théorie postcoloniale doit beaucoup au post-structuralisme. Parmi les influences notables de Bhabha figurent Jacques Derrida et la déconstruction; Jacques Lacan et la psychanalyse lacanienne; et la notion de discursivité de Michel Foucault. De plus, dans une interview de 1995 avec W. J. T. Mitchell, Bhabha a déclaré qu’Edward Said est l’écrivain qui l’a le plus influencé. En sciences sociales, Edward W. Soja s’est largement appuyé et transformé sur les approches de Bhabha pour comprendre la notion d’espace, d’action et de représentation.