L’Épopée de l’Atrahasis: Le Grand Déluge et le Sens de la Souffrance

L’Atrahasis est l’épopée akkadienne / babylonienne du Grand Déluge envoyé par les dieux pour détruire la vie humaine. Seul l’homme bon, Atrahasis (son nom se traduit par « extrêmement sage ») a été averti du déluge imminent par le dieu Enki (également connu sous le nom d’Ea) qui lui a demandé de construire une arche pour se sauver. Atrahasis a écouté les paroles du dieu, a chargé deux animaux de toutes sortes dans l’arche, et ainsi préservé la vie sur terre.

Écrite au milieu du XVIIe siècle avant notre ère, l’Atrahasis peut être datée par le colophon du règne de l’arrière-petit-fils du roi babylonien Hammurabi, Ammi-Saduqa (1646-1626 avant notre ère) bien que le conte lui-même soit considéré comme beaucoup plus ancien, transmis par transmission orale. L’Histoire du Déluge sumérien (connue sous le nom de « Genèse d’Eridu ») qui raconte la même histoire, est certainement plus ancienne (composée vers 2300 avant notre ère) et la Tablette XI de l’Épopée de Gilgamesh, qui relate également le récit du Grand Déluge, est encore plus ancienne que cela.

L’épopée de Gilgamesh a été écrite vers 2150-1400 avant notre ère, mais l’histoire du Déluge sumérien qu’elle relate est plus ancienne, transmise oralement jusqu’à ce qu’elle apparaisse par écrit. Alors que l’histoire elle-même concerne une inondation de proportions universelles (faisant même peur aux dieux qui l’ont déclenchée), la plupart des érudits reconnaissent qu’elle a probablement été inspirée par un événement local: les inondations causées par le Tigre et l’Euphrate qui débordent sur leurs rives.

Bien que des preuves archéologiques et géologiques aient montré que de telles inondations étaient assez courantes, on suppose qu’une inondation particulièrement mémorable, vers 2800 avant notre ère, a servi de base à l’histoire. Aucun érudit reconnu travaillant de nos jours ne soutient l’argument selon lequel il y a jamais eu un déluge mondial tel qu’Atrahasis et les autres récits dépeignent (y compris l’histoire de Noé et de son Arche dans le livre biblique de la Genèse). L’érudite mésopotamienne Stephanie Dalley écrit:

Aucun dépôt d’inondation n’est trouvé dans les strates du troisième millénaire, et la date de l’archevêque Ussher pour le Déluge de 2349 avant JC, qui a été calculée en utilisant des nombres dans la Genèse à la valeur nominale et qui ne reconnaissait pas à quel point la chronologie biblique est schématique pour des temps aussi précoces, est maintenant hors de question. (5)

Le clerc Dalley fait référence à l’archevêque James Ussher (l. 1581-1656 EC), célèbre pour sa Chronologie Ussher qui date la création du monde au 22 octobre 4004 à 18h00 sur la base de sa datation des événements dans la Bible. Bien que la chronologie d’Ussher soit toujours considérée comme valide par les chrétiens qui soutiennent la Théorie de la Jeune Terre de l’âge du monde, son travail a été discrédité par des preuves irréfutables dans un certain nombre de disciplines différentes depuis le 19ème siècle de notre ère.

L’Atrahasis

L’Atrahasis commence après la création du monde mais avant l’apparition des êtres humains:

Quand les dieux, au lieu de l’homme
Faisaient le travail, portaient les charges
La charge de Dieu était trop grande, le travail trop dur, les ennuis trop. (Tablette I, Dalley, 9)

Les dieux anciens ont fait faire aux dieux plus jeunes tout le travail sur la terre et, après avoir creusé les lits du Tigre et de l’Euphrate, les jeunes dieux se sont finalement rebellés. Enki, le dieu de la sagesse, suggère aux immortels de créer quelque chose de nouveau, des êtres humains, qui feront le travail à la place des dieux. L’un des dieux, We-Ilu (également connu sous le nom d’Ilawela ou de Geshtu / Geshtu-e) connu comme « un dieu qui a du sens » s’offre en sacrifice à cette entreprise et est tué. La déesse Nintu (la déesse mère, également connue sous le nom de Ninhursag) ajoute sa chair, son sang et son intelligence à l’argile et crée sept hommes et sept femmes.

Au début, les dieux profitent des loisirs que les ouvriers humains leur offrent mais, avec le temps, les gens deviennent trop bruyants et perturbent le repos des dieux. Enlil, le roi des dieux, est particulièrement agacé par la perturbation constante d’en bas et décide donc de diminuer la population en envoyant d’abord une sécheresse, puis la peste et ensuite la famine sur la terre.

Après chacun de ces fléaux, les humains font appel au dieu qui les a conçus en premier, Enki, et il leur dit quoi faire pour mettre fin à leurs souffrances et ramener la terre à un état naturel et productif. Enlil, enfin, ne peut plus se tenir debout et persuade les autres dieux de se joindre à lui pour envoyer un déluge dévastateur sur terre qui anéantira complètement les êtres humains.

Enki prend pitié de son serviteur, le gentil et sage Atrahasis, et l’avertit du déluge à venir, lui disant de construire une arche et d’en sceller deux de toutes sortes d’animaux à l’intérieur. Atrahasis fait ce qu’on lui commande et le déluge commence:

Le déluge est sorti…Personne ne voyait personne d’autre
Ils ne pouvaient pas être reconnus dans la catastrophe
Le déluge rugissait comme un taureau
Comme un âne sauvage hurlant, les vents hurlaient
L’obscurité était totale, il n’y avait pas de soleil. (Tablette III, Dalley 31)

La déesse mère, Nintu, pleure la destruction de ses enfants (« elle était rassasiée de chagrin, elle aspirait à la bière en vain ») et les autres dieux pleurent avec elle.

Après que les eaux se soient calmées, Enlil et les autres dieux se rendent compte de leur erreur et regrettent ce qu’ils ont fait ; pourtant, ils sentent qu’il n’y a aucun moyen de le faire. À ce moment, Atrahasis sort de son arche et fait un sacrifice aux dieux. Enlil, bien que juste avant de souhaiter ne pas avoir détruit l’humanité, est maintenant furieux contre Enki d’avoir permis à quiconque de s’échapper vivant.

Enki s’explique à l’assemblée, les dieux descendent manger du sacrifice d’Atrahasis, et Enki propose alors une nouvelle solution au problème de la surpopulation humaine : créer de nouvelles créatures qui ne seront pas aussi fertiles que les précédentes. À partir de maintenant, est-il déclaré, il y aura des femmes qui ne peuvent pas avoir d’enfants, des démons qui arracheront des nourrissons et provoqueront des fausses couches, et des femmes consacrées aux dieux qui devront rester vierges. Atrahasis lui-même est emmené au paradis pour vivre séparé de ces nouveaux êtres humains que Nintu crée ensuite.

Autres versions de l’histoire

L’Épopée de Gilgamesh raconte l’histoire, avec plus ou moins les mêmes détails, mais le héros est Utnapishtim (« Il a trouvé la Vie ») qui est emporté par les dieux avec sa femme et vit pour toujours dans la terre à travers les mers. La quête de l’immortalité de Gilgamesh le conduit finalement à Utnapishtim, mais son voyage ne lui sert à rien car la vie éternelle est refusée aux mortels. La version sumérienne du conte a Ziusudra (« Le Lointain lointain ») comme héros mais raconte la même histoire.

Le récit le plus connu du Grand Déluge provient bien sûr du Livre biblique de la Genèse 6-9 dans lequel Dieu s’indigne de la méchanceté de l’humanité et les détruit par un déluge, à l’exception du juste Noé et de sa famille. L’œuvre biblique s’appuie sur la version orale antérieure de l’histoire du déluge mésopotamien qui est reprise dans les œuvres citées ci-dessus et qui a peut-être également influencé un texte égyptien connu sous le nom de Livre de la Vache Céleste, dont une partie date de la Première Période intermédiaire de l’Égypte (2181-2040 AEC).

Le Livre de la Vache Céleste raconte comment, après que le dieu soleil Ra eut créé les humains, ils se sont rebellés contre lui et il a décidé de les détruire. Il envoya la déesse Hathor comme une extension de lui-même (connue sous le nom d’Œil de Ra) pour massacrer l’humanité mais, après qu’elle en eut tué beaucoup, il se repentit de la décision. Il a ensuite fait teinter en rouge d’énormes quantités de bière pour ressembler à du sang et a ordonné qu’elle soit placée sur le chemin d’Hathor. Elle a bu la bière, s’est endormie et s’est réveillée plus tard en tant que déesse aimante et amie de l’humanité qu’elle est généralement décrite comme.

Presque toutes les cultures ont une forme d’histoire de Grande Inondation et cela est souvent cité comme preuve qu’il a dû y avoir un déluge cataclysmique à un moment donné. Ce n’est cependant pas nécessairement le cas, car il est tout aussi possible qu’une histoire populaire d’inondation, répétée à travers les âges, ait inspiré des conteurs de différentes régions. Commentaires de Dalley:

Toutes ces histoires d’inondation peuvent être expliquées comme dérivant du seul original mésopotamien, utilisé dans les contes de voyageurs depuis plus de deux mille ans, le long des grandes routes caravanières de l’Asie occidentale: traduit, brodé et adapté selon les goûts locaux pour donner une myriade de versions divergentes, dont quelques-unes nous sont parvenues. (7)

Atrahasis, comme indiqué, n’est pas la version la plus ancienne de l’histoire du déluge mésopotamien et la version orale antérieure a presque certainement influencé les versions d’autres cultures, y compris l’égyptien et l’hébreu. Dans la version égyptienne, la rébellion de l’humanité et la miséricorde de Ra conduisent à une relation plus étroite avec les dieux et dans la version biblique, la même chose est suggérée par l’alliance de Dieu avec Noé après que les eaux du déluge se soient calmées. Dans l’Atrahasis, les dieux permettent aux humains de continuer à exister avec la stipulation qu’ils ne vivront pas éternellement et qu’ils ne seront pas autorisés à se reproduire aussi généreusement qu’auparavant.

Conclusion

L’histoire aurait servi, outre de simple divertissement, à expliquer la mortalité humaine, ces malheurs qui accompagnent l’accouchement, voire la mort de son enfant. Puisque la surpopulation et le bruit qui en résultait avaient autrefois fait tomber le terrible déluge qui avait presque détruit l’humanité, la perte de son enfant pouvait peut-être être plus facilement supportée en sachant qu’une telle perte contribuait à préserver l’ordre naturel des choses et à maintenir la paix avec les dieux.

Le mythe aurait servi le même but fondamental que de telles histoires ont toujours: l’assurance que la souffrance humaine individuelle a un but ou un sens plus grand et n’est pas simplement une douleur aléatoire et insensée. L’Atrahasis, comme l’histoire de l’Arche de Noé, est enfin une histoire d’espérance et de foi dans un sens plus profond des tragédies de l’expérience humaine.