La statue est le premier monument financé par l’État à une femme aux États-Unis.
Il se trouve dans la ville excentrée de Boscawen, dans le New Hampshire. Il montre une femme tenant une hachette dans une main et une poignée de cuir chevelu dans l’autre. Elle s’appelle Hannah Duston.
Alors que des manifestations à travers les États-Unis renversent des statues de personnages historiques liés au colonialisme et à l’esclavage, le nom de Duston est largement resté en dehors de la conversation nationale. Mais les inquiétudes concernant la statue du New Hampshire, et une autre à Haverhill, dans le Massachusetts, émergent maintenant.
En effet, Duston est impliqué dans la mort et le scalpage de 10 Amérindiens.
« Les statues ont été faites pour envoyer un message à la communauté autochtone, qu’elles sont inférieures, que leurs terres seraient saisies, et qu’elles seraient enlevées et mises en réserve », a déclaré Judy Matthews, une résidente de Haverhill, au Guardian.
Elle a pris la parole lors d’une réunion du conseil municipal du 30 juin à Haverhill, demandant aux fonctionnaires d’envisager de déplacer la statue dans un lieu moins public.
Ceux qui soutiennent le maintien des statues de Duston affirment que leur retrait seul ne profitera pas aux peuples autochtones, et que Duston agissait en légitime défense.
Duston est né et a grandi à Haverhill, alors une petite ville agricole, au milieu de conflits entre les colons anglais, les Français du Canada et diverses nations amérindiennes. Elle était femme au foyer avec neuf enfants, et son cousin et son oncle ont été jugés aux procès des sorcières de Salem.
Elle a été capturée par la nation abénaquise lors d’un engagement militaire en 1697 avec sa nourrice et son nouveau-né et a été forcée de parcourir une grande distance jusqu’à un campement dans l’actuel Boscawen, où elle a affirmé que les Abénaquis avaient tué son bébé en lui frappant la tête contre un arbre.
Duston, probablement avec l’aide d’autres colons captifs, tua les Amérindiens – dont six enfants – avant de s’enfuir et d’être généreusement récompensé pour les scalps.
Les deux statues ont été érigées au milieu du XIXe siècle pour dénigrer les Amérindiens après la guerre civile et promouvoir l’idée d’une expansion vers l’ouest. Plusieurs autres marqueurs et monuments commémoratifs qui ne portent pas l’image de Duston ont été mis en place dans le Massachusetts et le New Hampshire.
Pendant des décennies, les Abénaquis, les résidents, les érudits et les municipalités locales ont débattu de ce qu’il fallait faire avec les deux statues, et ces préoccupations ont atteint un point culminant.
Le 3 juillet, une pétition en ligne a commencé à circuler parmi les groupes de médias sociaux locaux demandant le retrait de la statue de Haverhill. Une contre-pétition a suivi peu de temps après. Dix jours après que Matthews eut pris la parole lors de la réunion du conseil municipal, le monument a été vandalisé avec les mots « Monument au génocide de Haverhill » écrits à la craie.
Peu après le vandalisme, le maire de Haverhill, James Fiorentini, a nommé deux Amérindiens à la Commission historique de Haverhill (HHC), qui protège les structures historiques de la ville, pour faire des recommandations pour l’avenir du monument.
« Je veux raconter l’autre côté de l’histoire – des Amérindiens qui ont vécu ici, des immigrants qui ont construit les usines de chaussures, des Afro-Américains qui ont été libérés de l’esclavage et des Afro-Américains qui ont vécu ici comme esclaves à Haverhill », a déclaré Fiorentini.
Pourtant, la commission historique ne s’est pas réunie depuis le début de la pandémie de coronavirus et n’a pas de plan pour savoir quand elle le fera à nouveau.
Les descendants de Duston, tels que Diane Dustin Itasaka, qui travaille aux côtés d’autres membres de la famille à la maison de garnison de Dustin, sont heureux que ces conversations aient lieu, mais croient que les gens devraient approfondir l’histoire de Duston avant de déclarer que la statue doit disparaître.
« Je veux que les gens sachent qu’Hannah ou toutes les autres femmes, enfants, bébés et hommes qui avaient subi un raid comme celui-ci, si elle a vraiment fait l’impensable, ce n’est pas parce qu’elles étaient indigènes mais parce qu’elles étaient ses ravisseurs », a déclaré Itasaka. » Si les Français l’avaient capturée, ce serait les Français. Ce n’était pas parce qu’ils étaient indigènes. »
Itasaka espère que la saga sera incluse dans le programme d’histoire des écoles locales car « si les écoliers ou les adultes en savaient plus sur l’histoire, ils comprendraient mieux comment et où nous en sommes aujourd’hui ».
Des conversations similaires se déroulent dans le New Hampshire. Elizabeth Dubrelle, responsable de l’éducation et des programmes publics à la New Hampshire Historical Society, explique que le groupe a pris la décision consciente de ne pas inclure l’histoire de Duston dans le programme scolaire remanié.
C’est « en partie parce que nous ne pensons pas que ce soit approprié pour les enfants », a-t-elle déclaré. « Je pense que c’est beaucoup trop violent. Peu importe de quel côté vous prenez, ou ce que vous en pensez, je ne pense pas que ce soit une bonne histoire pour les enfants. »
Contrairement au Massachusetts, il existe maintenant un plan concret pour adapter la statue du New Hampshire. Proposé par des représentants de la bande Cowasuck du peuple abénaquis de Pennacook et des représentants de l’État du New Hampshire, il a été approuvé le 17 juillet.
Les changements incluent le changement de nom du site de la statue de Duston du site commémoratif Hannah Duston au Parc Unity N’dakinna, qui signifie « notre terre » en abénaquis, et l’ajout de panneaux et de monuments supplémentaires autour de la statue discutant des divergences dans l’histoire, permettant au visiteur de tirer ses propres conclusions.
Pour Denise Pouliot, qui est abénaquise et impliquée dans le projet, l’une des choses les plus importantes à en sortir pourrait simplement être de rappeler aux autres la longue histoire de son peuple dans la région.
« Si vous vous rendez n’importe où de l’autre côté du Mississippi et que vous posez des questions sur une tribu indigène en Nouvelle-Angleterre, ils vous diront qu’il n’y en a pas « , a-t-elle déclaré. « C’est un problème éducatif fondamental dans ce pays, et comment allons-nous avancer en tant que nation si même notre histoire est si brisée? »
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