Le Groupe Puissant Qui Façonne La Montée Du Nationalisme Hindou En Inde

Avant l’aube, des hommes se rassemblent dans un parc de la banlieue de Mumbai pour jouer à des jeux de team-building, méditer, chanter des mantras sanskrits tirés des écritures hindoues et saluer un drapeau orange safran – la couleur, sacrée pour les Hindous, des robes portées par les moines hindous.

Il y a des papas d’âge moyen, des retraités et un jeune garçon en maillot de football et sans chaussures – tous membres d’une cellule locale du Rashtriya Swayamsevak Sangh. Il fait partie d’un vaste réseau entièrement masculin qui organise des cours de catéchisme hindou, des séances de yoga et ces séances d’exercices du matin, appelées shakhas. L’idée est de célébrer plus de 5 000 ans de culture hindoue.

« Nous récitons les noms de grandes personnes — fils et filles de l’Inde — depuis les temps anciens jusqu’à l’Inde moderne », explique Ratan Sharda, 64 ans, membre du RSS depuis son enfance. « Voyez, nous avons oublié notre histoire. Nous avons oublié les grandes actions de notre peuple. »

Sharda estime que des siècles de domination non hindoue — le colonialisme britannique et l’Empire Moghol avant cela – ont laissé les Indiens sans un sens aigu de leur culture et de leur patrimoine. Le RSS, dit-il, aide à compléter leurs connaissances.

Mais ce n’est pas simplement une célébration de la culture hindoue. Le RSS organise également des camps d’été, où des volontaires s’entraînent avec des fusils, et une aile politique, le Bharatiya Janata Party, dont les candidats occupent désormais les plus hautes fonctions du pays. Le Premier ministre Narendra Modi est un membre de longue date du RSS, et l’influence du groupe est évidente dans ses politiques nationalistes hindoues.

Le RSS, fondé il y a près de 100 ans, a profondément façonné la société et la politique indiennes — et Modi lui-même. Alors qu’il brigue un second mandat, l’influence du RSS est plus évidente que jamais — ce qui alarme les membres des minorités religieuses indiennes et ceux qui croient en la base laïque du pays, qui accusent le RSS de chauvinisme et de favoriser l’intolérance et la haine.

Lorsque les Indiens ont gagné leur libération de la domination britannique en 1947, ils ont établi une démocratie pluraliste basée sur des principes laïques, embrassant leur diversité. Mais l’objectif du RSS est de redéfinir l’Inde selon sa foi hindoue majoritaire.

Promouvoir une « nation hindoue »

Dirigé depuis 2009 par le pilier de longue date Mohan Bhagwat, le RSS est le plus important défenseur de l’Hindouisme en Inde et de l’idée que l’Inde devrait être une « nation hindoue ». »Environ 80 pour cent de l’Inde 1.4 milliards de personnes sont hindoues, mais il y a aussi des millions de Musulmans, de Chrétiens, de Sikhs, de Bouddhistes et de Jaïns. La constitution définit l’Inde comme un pays laïque. (Le mot « laïque » était en fait un ajout tardif au préambule du document, en 1976, bien que de nombreux articles originaux de la constitution incarnent des valeurs laïques).

Le RSS et beaucoup de ses membres veulent changer cela. La déclaration de mission du groupe le décrit comme  » fermement ancré dans un nationalisme authentique » et dénonce une « érosion de l’intégrité de la nation au nom de la laïcité » et « un apaisement sans fin de la population musulmane ». »

« Les Hindous ont été traités comme des citoyens de second ordre par les gouvernements successifs « , dit-il. « Exprimé dans les termes les plus simples, l’idéal du est de porter la nation au sommet de la gloire, en organisant toute la société et en assurant la protection du Dharma hindou. »(Dharma est un mot sanskrit utilisé pour décrire la religion hindoue, sa culture et toute sa vision du monde et son système de vie.)

Aujourd’hui, de nombreux membres interprètent cela comme une mission d’introduire les écritures hindoues dans la loi indienne et de priver les musulmans indiens de droits égaux, voire de les expulser.

En 1925, lors de la fondation du RSS, l’Inde était sous domination britannique. Le groupe a été fondé par un médecin nommé Keshav Baliram Hedgewar, un contemporain de Mohandas Gandhi, qui s’agitait pour l’indépendance. Là où Gandhi prêchait la non-violence, le RSS mettait l’accent sur la discipline militaire et les écritures hindoues. Hedgewar critiquait la diversité et la hiérarchie politique du principal mouvement indépendantiste indien, le Congrès national indien, ou Parti du Congrès, et il voulait que les membres du RSS soient des volontaires uniformes et égaux.

Le RSS a commencé avec 17 membres dans le salon de la maison familiale de Hedgewar dans la ville indienne centrale de Nagpur. Maintenant, il prétend être le plus grand groupe de bénévoles au monde, avec un nombre de membres à travers l’Inde d’au moins 5 millions. Cela représente encore une petite fraction des 1,4 milliard d’habitants de l’Inde. Le groupe ne publie pas son budget annuel mais affirme que tous ses fonds proviennent de dons privés. L’adhésion est gratuite et les gens peuvent y adhérer en remplissant un formulaire en ligne.

La maison de Hedgewar est maintenant un musée avec des expositions sur sa vie et l’histoire du RSS. Mais il laisse de côté certains détails clés, comme la façon dont le groupe s’est initialement opposé à l’idée d’un État laïque et comment un des premiers dirigeants, M.S. Golwalkar, a qualifié les chrétiens et les musulmans de « menaces internes » et a loué l’Allemagne nazie comme un exemple de « fierté raciale » dont l’Inde pourrait apprendre. En 2006, le RSS a tenté de prendre ses distances avec les écrits de Golwalkar, affirmant qu’il n’était plus d’accord avec certains d’entre eux.

Le tueur de Gandhi

Il n’est pas non plus fait mention au musée du membre le plus infâme du RSS: l’assassin de Gandhi.

Nathuram Godse était un extrémiste hindou qui était en désaccord avec les efforts de Gandhi pour réconcilier les Hindous et les musulmans. Le RSS reconnaît qu’il en était membre, mais il le considère comme un voyou extrémiste qui s’était éloigné du groupe au moment du meurtre de Gandhi. D’autres, y compris certains des propres parents de Godse, disent qu’il n’est jamais parti.

le Janv. 30, 1948 — quelques mois seulement après que l’Inde eut gagné sa liberté contre la domination britannique — Godse a tiré trois fois à bout portant sur le leader de la liberté, âgé de 78 ans, alors que Gandhi était en route pour prier à New Delhi.

Godse est arrêté et le gouvernement indien interdit rapidement le RSS. Les membres sont allés en prison et des foules en colère ont attaqué leurs maisons.

 » La maison de mon grand-père a été incendiée « , explique Sameer Gautam, 44 ans, membre du RSS à Nagpur, issu d’une longue lignée d’hommes du RSS.  » Ma grand-mère était seule, car mon grand-père était emprisonné — et il n’aurait peut-être même pas connu Godse ! Il n’a peut-être jamais vu Godse ! »

Godse a été reconnu coupable du meurtre de Gandhi et a été pendu. Mais en juillet 1949, le gouvernement a levé l’interdiction du RSS. Une enquête officielle a ensuite absous le RSS de toute implication dans la mort de Gandhi.

« Nous n’avions absolument aucune idée de leur portée »

Au cours des décennies qui ont suivi, le RSS a rebondi et est devenu plus affirmé. Il compte des dizaines d’affiliés représentant des femmes, des jeunes et des étudiants, tous vaguement liés sous un parapluie RSS d’organisations nationalistes hindoues. Il gère également des milliers d’écoles à travers l’Inde. Ses affiliés organisent des shakhas, les séances de marche et de méditation du matin, dans des dizaines d’autres pays, y compris les États-Unis.

Le RSS a pris de l’importance dans les années 1980 en appelant à la construction d’un temple hindou à Ayodhya, dans le nord de l’Inde. Une mosquée du XVIe siècle se trouvait au même endroit où les fidèles hindous croient que le dieu hindou Ram est né. En 1992, des activistes hindous ont détruit la mosquée de Babri. Des milliers de personnes, principalement des musulmans, ont été tuées dans des émeutes par la suite. Ce fut un choc pour de nombreux Indiens qui n’avaient pas réalisé l’étendue de la portée du RSS.

 » Nous connaissions vaguement le RSS. Nous savions qu’ils étaient très anti-musulmans et anti-chrétiens — et qu’ils avaient été interdits après l’assassinat de Gandhi « , explique Tanika Sarkar, professeure d’histoire à la retraite à l’Université Jawaharlal Nehru de New Delhi.  » Nous savions tout cela. Mais nous n’avons pas tout mis ensemble. »

Sarkar dit qu’elle et de nombreux autres chercheurs ont sous-estimé le RSS et sa capacité à mobiliser ses membres autour de questions sectaires.

 » Nous n’avions absolument aucune idée de leur portée, de l’organisation au niveau du sol « , explique Sarkar. « Ils font du bien aussi! Ils fournissent des écoles dans des zones reculées. Mais avec l’alphabétisation, ils enseignent aussi ce genre de haine ethnique vicieuse. »

 » Pour être indien, au sens le plus profond, il faut être Hindou »

Pendant environ un demi-siècle, la politique indienne a été dominée par le parti du Congrès, qui a aidé à gagner l’indépendance des Britanniques et à rédiger la Constitution indienne. Les campus universitaires étaient remplis de groupes de gauche, marxistes et laïques jusqu’à la fin des années 1990, lorsque des groupes nationalistes hindous, dont certains étaient affiliés au RSS, ont commencé à apparaître.

 » La laïcité est soudainement passée par la fenêtre « , explique Vikas Pathak, 42 ans, qui a rejoint l’aile étudiante RSS de son collège en 1997.

Pathak dit avoir ressenti un changement sur le campus, les groupes laïques de gauche perdant leur soutien et les nationalistes hindous gagnant en sympathie. C’était progressif, mais à la fin des années 1990, il ne se sentait plus comme s’il s’agissait d’une vision politique minoritaire. Et il dit que ce n’est pas seulement son campus à New Delhi qu’il a senti qu’il avait changé. C’était tout le pays. Il réalisa alors que le nationalisme hindou était devenu courant, en partie grâce à la controverse du temple d’Ayodhya. Les gouvernements du Bharatiya Janata Party ont été élus en 1996 et 1998.

« Le mot « laïque » n’est même plus beaucoup utilisé », dit-il, en référence à la marque de nationalisme hindou du BJP, qui fuit la laïcité des partis de gauche comme le Congrès.

Ce qui l’a attiré vers l’affilié RSS, dit Pathak, c’est ce qu’il appelle le  » nationalisme culturel. »

 » Pour être indien, au sens le plus profond, il faut être hindou « , décrit-il dans sa pensée de l’époque.

Une décennie plus tard, Pathak quitte le groupe pour travailler comme journaliste et professeur de médias. Il dit qu’il avait l’impression de devoir quitter le RSS pour pouvoir étudier et écrire à ce sujet de manière objective. Il en est également critique de nos jours, qualifiant l’approche du RSS à l’hindouisme d ‘ »agressive » et moins tolérante envers les points de vue différents.

« Une organisation de scouts qui cherche à diriger le pays »

Ces dernières années, le RSS s’est immiscé dans la politique électorale.

 » Cela a commencé, pendant les 50 à 60 premières années, comme un changement moral, refaisant la personnalité de l’Hindou « , explique Pradip Kumar Datta, historien et politologue à l’Université Jawaharlal Nehru. « Mais maintenant, c’est ce que nous pourrions appeler une organisation de scouts qui cherche à diriger le pays. »

Il le fait aujourd’hui, dit Datta, principalement à travers le Bharatiya Janata Party, le parti de Modi. Le premier ministre, le président et la plupart des membres du Cabinet indien sont membres du RSS. Modi a rejoint quand il était jeune. Le RSS a fait campagne pour son élection en 2001 au poste de ministre en chef de l’État du Gujarat, a déclaré Datta.

Le RSS a contribué à façonner Modi, et il le consulte toujours sur des questions de politique.

Jusqu’en juillet 2015, le RSS s’était tenu à distance de la politique quotidienne, préférant être considéré comme une force morale plutôt que politique. Mais ce mois-là, Modi, en poste depuis un peu plus d’un an, a décidé d’assister à un conclave RSS à New Delhi. Il a dit à la foule qu’il était fier d’être swayamsevak, un membre du RSS, selon les comptes de presse indiens.

 » Le premier ministre et les principaux ministres s’y sont rendus pour rendre compte de leurs politiques et obtenir les points de vue du RSS sur la politique. C’était donc une réunion très ouverte « , explique Neerja Chowdhury, commentatrice politique et chroniqueuse. « Vous avez aussi l’aile économique du RSS, ses dirigeants, qui vont voir le ministre des Finances de l’Inde avant la formulation du budget. »

L’influence du RSS peut maintenant être vue dans les politiques nationales affectant tout, de l’éducation au commerce et à l’alimentation. Cela aide à façonner le programme scolaire public de l’Inde, qui, dans certains États dirigés par le BJP, enseigne les écritures hindoues en tant que fait historique. Grâce à ses affiliés, il a pu saborder une législation qu’il n’aime pas. Et cela fait pression sur le gouvernement indien pour qu’il soit plus protectionniste lorsqu’il s’agit de grandes entreprises multinationales entrant dans le pays.

Les nouvelles règles du commerce électronique entrées en vigueur pendant l’hiver limitent le champ d’activité que les grandes multinationales comme Amazon et Walmart peuvent mener en ligne en Inde. Les règles reflètent les vues du RSS, et le groupe aurait écrit à Modi, l’exhortant à ne pas céder aux pressions de Washington pour les assouplir. Walmart a une filiale en Inde, avec des magasins dans plusieurs États, et a acheté une participation majoritaire de 16 milliards de dollars dans le géant indien du commerce électronique Flipkart.

« Le RSS est beaucoup plus pour le développement de l’industrie autochtone, de l’industrie nationale — et contre l’entrée des multinationales, l’entrée des investissements directs étrangers », explique Chowdhury.  » Leur modèle est beaucoup plus enraciné dans le sol indien. »

Le RSS s’oppose également à certaines privatisations des actifs de l’État, y compris la compagnie aérienne nationale. Le gouvernement de Modi a prévu depuis longtemps de vendre une partie d’Air India, mais l’accord est au point mort depuis des mois. Un syndicat affilié au RSS s’y oppose, et le chef du RSS a déclaré que si Air India est vendue, elle devrait être gérée par une entreprise indienne et non par une compagnie aérienne étrangère.

Les préoccupations des minorités

Le fait que le RSS ait pu exercer une si grande influence en Inde, avec une idéologie souvent en contradiction avec la laïcité inscrite dans la constitution indienne, inquiète certaines minorités religieuses indiennes — en particulier les chrétiens et les musulmans, pour lesquels les dirigeants du RSS ont réservé leurs opinions les plus dures. En revanche, le RSS a décrit d’autres minorités religieuses — Sikhs, Jaïns, bouddhistes — comme faisant partie de l’Inde, car leurs croyances y sont originaires.

Plus de 14% des Indiens sont musulmans. Ils sont la plus grande minorité religieuse, constituant la religion majeure à la croissance la plus rapide en Inde. Pendant plus de trois siècles de l’Empire moghol, l’Inde a eu des dirigeants musulmans qui ont laissé un riche patrimoine d’art, de nomenclature et d’architecture, y compris le monument le plus célèbre de l’Inde, le Taj Mahal.

Mais certains membres du RSS ne le reconnaissent pas. Ils appellent les musulmans indiens d’aujourd’hui des « envahisseurs » parce que leurs ancêtres sont peut-être venus de l’étranger. Certains pensent qu’au fond, les musulmans de l’Inde sont en fait des Hindous parce que leurs ancêtres hindous peuvent, en revanche, avoir été forcés de se convertir à l’islam.

« Ils veulent effacer notre histoire et notre identité musulmanes », explique Syed Ahmed Ansari, 47 ans, conducteur de pousse-pousse à Mumbai à la barbe blanche touffue, debout dans l’allée de sa mosquée dans un quartier parsemé de mosquées, de temples et d’églises.

« Lorsque les Indiens luttaient pour se libérer de la domination coloniale, nous étions unis. Nous étions tous ensemble « , dit Ansari. « Pourquoi devrions-nous nous concentrer maintenant sur ce qui nous divise? »

La productrice de NPR Sushmita Pathak a contribué à ce rapport.