À un moment donné de notre vie, nous avons tous entendu l’énigme du maître Zen : » Quel est le son des applaudissements d’une main? »Personnellement, je me souviens avoir lutté contre cette énigme pendant des heures à l’école supérieure. Aujourd’hui, nous allons essayer de le résoudre! Pour ce faire, nous devons d’abord revoir la tradition d’où émane cette question épique: la tradition zen.
Le Zen est une fusion d’au moins deux traditions immensément importantes mais diverses — la tradition taoïste de Chine et la tradition bouddhiste d’Inde. Pour comprendre le Zen, il est utile de rappeler les principes majeurs de ces deux traditions, que nous avons examinés dans les colonnes précédentes.
Le taoïsme met l’accent sur la nature — méfiant de ce qu’il perçoit comme l’effet polluant de la culture et de la socialisation en général. Pour un taoïste, le sens de la vie est vécu dans une spontanéité totale (engagement non rationnel avec la réalité). Son objectif est de réduire et d’éliminer les constructions sociales, y compris le langage. Leur dédain pour la pensée rationnelle, les règles et la discipline elle-même domine toute leur vision du monde.
En contraste frappant, la tradition bouddhiste indienne met l’accent sur l’interdépendance des phénomènes. Toutes nos pensées et expériences dépendent d’innombrables relations de cause à effet, certaines de l’intérieur et d’autres de l’extérieur. Nous menons une vie dominée par la souffrance, mais nous avons un out — pour éviter toutes les attractions et les aversions. Ceux-ci incluent tous les attachements émotionnels, matériels et autres. En éliminant ces deux éléments, nous pouvons clairement voir le monde pour ce qu’il est vraiment — interdépendant et impermanent. De manière encore plus significative, en utilisant une analyse rationnelle, nous pouvons en venir à apprécier le sens de la vie, qui consiste finalement à agir avec compassion pour les autres.
Lorsque le bouddhisme a été introduit en Chine, il a été expérimenté à travers une lentille confucius et taoïste. Dans un sens réel, les deux (la culture chinoise et le bouddhisme) se sont transformés. Alors, comment cela a-t-il commencé? La version chinoise du Zen retrace ses débuts à un moment incroyable dans le temps.
Comme le raconte l’histoire, un jour, le Bouddha enseignait à un groupe de disciples lorsqu’il ramassa silencieusement une fleur. Alors que tout le monde attendait patiemment d’entendre ce qu’il dirait, un moine, Maha Kasyapa, regarda le Grand et sourit. De ce moment singulier de communication silencieuse mais profonde entre maître et élève est né un vaste monde et un mouvement altérant conscient.
Il y a des siècles, la pratique zen s’est répandue au Japon, en Corée, en Chine et dans la majeure partie de l’Asie. Puis, au 19ème siècle, il a été exporté vers l’Europe et les États-Unis. Comme prévu, l’influence de chaque culture peut être vue sur sa version particulière du Zen. En Chine, on ne l’appelle même pas Zen, mais plutôt Chan.
Me rappelant le taoïsme, le Zen se méfie du langage et de la conceptualisation, s’appuyant plutôt sur la médiation directe et l’expérience. En Occident, nous avons tendance à regarder le monde et à développer des concepts abstraits de ce que nous percevons. Notre système de croyance, ou paradigme, exige que nous nous voyions comme des individus interagissant avec d’autres personnes et avec le monde. Cela, dit le maître zen, conduit à une vision erronée de la réalité.
Pour le Zen, il n’y a pas de dichotomie sujet/objet du « nous » et du « monde ». »Le Zen suggère que nous modifions fondamentalement notre paradigme, ce qui ne peut être accompli que par la méditation et l’entraînement. Ce n’est qu’alors que nous pourrons commencer à dépouiller cette fausse notion dualiste et enfin expérimenter la réalité telle qu’elle est réellement. Nous sommes littéralement, selon les enseignements zen, un avec le monde. La vérité est que nous sommes des processus interdépendants et en constante évolution qui peuvent atteindre un état de réalisation éveillé par la méditation et la pleine conscience.
Le Zen repose sur l’enseignement, en utilisant des paramètres individuels. Le Maître Zen aide son élève sur le chemin de l’éveil complet en lui fournissant des énigmes appelées coagons. « Quel est le son des applaudissements d’une main » est exactement ce type d’outil pédagogique. Quand on m’a présenté cette énigme à l’école supérieure, j’ai été perplexe alors que j’essayais méticuleusement de trouver la bonne réponse. Malgré le temps que j’ai investi à essayer de déchiffrer le puzzle, il est évident que je n’ai pas compris la leçon qu’il cherche à enseigner.
L’énigme, comme tous les coagons zen, a un objectif— aider l’étudiant à réaliser les limites de la pensée rationnelle et discursive. Les solutions n’émanent pas de la raison, mais sont plutôt le produit d’une perspicacité soudaine. L’énigme appelle un changement de paradigme majeur et un abandon de la rationalité. Nous sommes prisonniers de nos propres concepts, de notre raison, de notre langage et de notre logique. Dès la minute où nous essayons de percevoir le problème — le son réel des applaudissements d’une main —, nous limitons notre réflexion, nous nous enfermons et nous manquons de tout l’objectif de cette expérience d’enseignement. Pour le Zen, nous devons réagir à partir de l’intuition, pas de la raison, de la spontanéité, pas de la réflexion.
Le « son des applaudissements d’une main » est une requête standard de maître-étudiant posée aux novices essayant d’apprendre la pratique zen. On dit qu’il faut trois ans au novice pour comprendre le sens du problème. Selon Yoel Hoffman dans « Le Son d’une main: 281 Koans avec des réponses », la réponse acceptable est que l’élève fasse face au maître », prenne la bonne posture et étende silencieusement une main vers l’avant. »Cette réponse intègre une grande partie de ce que Zen study tente de nous apprendre sur la façon préférée d’être au monde — immédiate, non verbale, spontanée et intuitive.
Bien que les coagans soient instructifs, pour moi, ce qui m’a appris le plus éloquemment l’essence du Zen, ce sont les poèmes du célèbre philosophe zen Dogen (1200-1253). Mon préféré est un très simple:
À quoi
Je comparerai le monde ?
Clair de lune, réfléchi
En gouttes de rosée,
Secoué du bec d’une grue.
Dans ce poème exquis, la lune (la nature) se reflète dans les gouttes de rosée (toutes choses) sans discrimination. Le poème, comme le Zen lui-même, brosse le tableau d’un univers de fragilité et d’impermanence. La même chose peut être dite pour notre propre existence. Cela nous ramène à la première et peut—être la plus révélatrice leçon que le bouddhisme enseigne – nous devons nous saisir de la temporalité de nos vies.
Dans le poème de Dogen, la beauté la plus profonde que nous puissions éprouver se trouve dans cette impermanence même. En nous tenant debout, impuissants, face à notre propre disparition inévitable, au lieu de la redouter, nous pouvons célébrer notre mortalité même et comme le moine, Maha Kasyapa, nous pouvons sourire.
En effet, dans quelle mesure nos vies seraient-elles sereines si nous pouvions atteindre ce niveau d’illumination?