Marc Aurèle : Empereur Philosophe ou Roi Philosophe ?

Co-authored by Steven Umbrello and Tina Forsee

Il est très courant d’entendre dans les deux cercles académiques, ainsi que dans les cercles stoïciens plus proches, Marc Aurèle (121 – 180 de notre ère) étant appelé le roi philosophe. Ce n’est pas une idée qui est fortement contestée. Marc Aurèle était certainement un individu incroyable. Il fut adopté d’abord par l’empereur Hadrien (76 – 138 de notre ère), puis plus tard par Antonin Pie (86 – 161 de notre ère). Marcus a été éduqué par les meilleurs professeurs de rhétorique, de poésie, de grec, de latin et, bien sûr, de philosophie. Ce dernier est le sujet qu’il affectionnait avant tout et c’est celui qui a eu la plus grande influence sur le jeune homme. L’historien romain du IIe siècle Cassius Dio (155 – 235 de notre ère) a dit de Marcus que:

En plus de posséder toutes les autres vertus, il gouvernait mieux que tous les autres qui n’avaient jamais été en position de pouvoir. Pour être sûr, il ne pouvait pas afficher beaucoup de prouesses physiques; pourtant, il avait développé son corps d’un corps très faible à un corps capable de la plus grande enduranceHe Lui-même s’abstenait alors de toutes les offenses et ne faisait rien de mal, volontairement ou involontairement; mais les offenses des autres, en particulier celles de sa femme, il les tolérait, et ne les enquêtait ni ne les punissait. Tant qu’une personne faisait quelque chose de bien, elle le louait et l’utilisait pour le service dans lequel elle excellait, mais il ne prêtait aucune attention à son autre conduite; car il a déclaré qu’il est impossible de créer de tels hommes que l’on désire avoir, et il convient donc d’employer ceux qui existent déjà pour le service que chacun d’eux peut rendre à l’État. Et que toute sa conduite n’était due à aucun prétexte mais à une véritable excellence est clair; car bien qu’il ait vécu cinquante-huit ans, dix mois et vingt-deux jours, dont il avait passé une partie considérable en tant qu’assistant du premier Antonin, et avait été lui-même empereur dix-neuf ans et onze jours, pourtant, du premier au dernier, il est resté le même et n’a pas changé le moins du monde. Il était donc vraiment un homme bon et dépourvu de toute prétention. (Cas. Dio. Hist. ROM. 72. 34-35)

Marcus est surtout connu pour son texte survivant maintenant appelé Les Méditations. C’était le journal personnel de l’empereur, qui racontait toutes ses pensées les plus intimes. Nous voyons dans Les Méditations que Marcus a utilisé sa connaissance de la philosophie stoïcienne pour modifier son comportement; il s’engageait littéralement dans ce que nous appelons maintenant la thérapie cognitivo-comportementale. La force et la grâce de son caractère lui valurent à la fois le respect des classes supérieures et des plébéiens.

L’objectif de Marcus était de devenir la meilleure personne – la plus vertueuse – qu’il ait pu devenir. Il se voyait lui–même et le monde dans lequel il vivait – aussi tumultueux soit-il – d’un point de vue cosmique. Voyant qu’il avait un devoir fondamental envers les autres êtres humains, comme Socrate, il ne se voyait pas simplement comme l’Empereur de Rome, ni comme un citoyen romain, ni comme un citoyen latin, mais plutôt comme un citoyen du monde, un cosmopolite dans le vrai sens du terme.

Le stoïcisme de Marcus était unique. Contrairement à ses prédécesseurs stoïciens, nous voyons comment l’empereur a pu faire face aux difficultés incroyables qui lui ont été présentées. C’était un homme maladif, qui devait faire face à des intrigues politiques constantes, à une guerre aux frontières et à des affaires familiales difficiles. Malgré tout cela, il était encore capable de maintenir son contrôle émotionnel, de gouverner de manière ordonnée et juste et, bien sûr, de cultiver sa propre vertu. À cause de cela, Dio écrit:

Cependant, il ne rencontra pas la chance qu’il méritait, car il n’était pas fort de corps et fut impliqué dans une multitude de problèmes pendant pratiquement tout son règne. Mais pour ma part, je l’admire d’autant plus pour cette raison même, qu’au milieu de difficultés inhabituelles et extraordinaires, il s’est à la fois survécu et préservé l’empire. (Cas. Dio. Hist. ROM. 72. 36)

Marc Aurèle était l’empereur de toute Rome, un roi pour des centaines de milliers de personnes, ainsi qu’un philosophe. Il fut le roi philosophe de Rome pendant dix-neuf ans. Mais la question est, Marc Aurèle n’était-il un roi philosophe que dans le sens le plus littéral, ou était-il un roi philosophe, tel que décrit par Platon dans son magnum opus, La République? Lorsque les gens appellent Marcus le roi philosophe, il est difficile de discerner à quel de ces deux types de monarques philosophiques ils font référence. Cet article jettera, espérons-le, un peu de lumière sur la différence et décrira avec précision le règne philosophique de Marcus.

Le Paradoxe Philosophe-Roi

Les attitudes sceptiques concernant les vertus de la philosophie n’ont vraiment pas beaucoup changé en plus de deux mille ans. Aristophane ridiculisait Socrate pour avoir la tête dans les nuages, et Platon raconte l’histoire de Thalès tombant dans un puits alors qu’il était préoccupé par l’observation des étoiles. Même alors, les philosophes n’étaient considérés que comme une bande d’obscurantistes verbeux qui ne savaient pas attacher leurs propres lacets. Ou, pour être moins anachronique, c’étaient des obscurantistes qui ne portaient pas de chaussures, comme pour afficher leur pauvreté et leur manque de souci matérialiste.

Quand Platon a insisté sur le fait que la seule façon dont la justice peut exister est si un philosophe devient roi, ou vice versa, il était bien conscient de la perception négative du public de la philosophie. La philosophie apprendra aux enfants qu’il est normal de battre leurs parents. La philosophie apprendra aux gens qu’il est normal de tuer parce que la vérité est relative. La philosophie retournera ses pratiquants contre la religion traditionnelle. Les philosophes vous feront payer des frais élevés uniquement pour vous apprendre à faire en sorte que l’argument le plus faible vainque le plus fort. La philosophie fera de vous un citoyen inutile.

L’idée d’un roi philosophe était aussi repoussante à l’époque qu’aujourd’hui. Rois philosophes ? Quel meilleur terreau rhétorique pour les dictateurs tyranniques comme Hitler et Staline? Peu prennent l’idée au sérieux. Même chez de nombreux philosophes, l’idée est répugnante.

Pourtant, Platon n’était pas facétieux. Paradoxal, audacieux, peut-être même en face, mais pas facétieux. Pour lui, la pratique de la philosophie était quelque chose de très différent de ce qu’on appelait la philosophie à son époque. Le vrai philosophe, rappelons-le, est un idéal. Cette personne doit avoir connaissance du Bien. Dans ce cas, il n’y a pas de faillibilité, pas de faiblesse humaine à expliquer. Si une telle personne devait exister, Platon a prédit que personne ne reconnaîtrait l’expertise du philosophe. Créer une société vraiment juste est presque impossible.

Le vrai philosophe est comparé au capitaine d’un navire qui est considéré par son équipage comme un observateur inutile des étoiles. Une métaphore pertinente qui se joue de l’histoire de Thales. Platon manie la métaphore avec une équivoque intentionnelle: La navigation dépend bien sûr de l’observation des étoiles, bien que dans le cas du capitaine, il n’y ait probablement aucune enquête métaphysique impliquée. Ici, nous voyons l’observation des étoiles comme une technique, un savoir-faire, un art pratique. La connaissance des étoiles du capitaine est comme la connaissance de la santé du médecin, ou la connaissance du geek de l’informatique sur la façon d’éliminer ce virus de votre ordinateur. Dans ces cas, nous nous tournons vers des experts pour obtenir de l’aide parce que nous savons que nous ne savons pas. Dans la métaphore du navire, nous, lecteurs, voyons la folie du rejet par l’équipage des connaissances du capitaine.

Le fait est que le roi philosophe idéal de Platon est un expert en homme d’État qui sait réellement amener la justice. Si nous pouvions savoir qu’une telle personne existe, nous nous tournerions automatiquement vers ce philosophe pour obtenir de l’aide. Voilà le problème. On ne sait pas. Et comment pouvons-nous? Dans chaque cas, la preuve est dans le pudding.

C’est là que réside le paradoxe du roi philosophe : Si tout le monde était expert en justice, nous pourrions reconnaître un roi philosophe, mais alors nous n’en aurions pas besoin. Puisque nous ne sommes pas des experts, comment savoir qui parmi nous est un roi philosophe? Sans savoir ce qui est bon (chez Platon, le Bien), nous ne pouvons pas dire. Les philosophes font-ils de bons dirigeants? Le plus que nous puissions faire est de regarder vers le passé pour une approximation, obliquement.

La preuve est en son pouvoir

Trahison, peste et guerre; malgré tout, Marcus a su invoquer la volonté de maintenir le délicat équilibre des pouvoirs en échec et de préserver l’empire. Il a maintenu ce que l’on appelle l’âge d’argent de Rome et a fait ce qu’il a pu pour rendre la vie de ses citoyens aussi prospère et stable que possible. Il a été dit du personnage de Marcus qu ‘ »il était austère, mais pas endurci, modeste mais pas timide et sérieux, mais pas sombre. » (Historia Augusta. 4. 5) Ses interactions avec des personnes de toutes les strates ont été décrites de cette manière:

En effet, envers le peuple, il ne se comportait pas différemment de ce que l’on se comportait sous un état libre. Il était à tous égards remarquablement modéré, en dissuadant les gens du mal et en les encourageant au bien, généreux en récompensant, indulgent en pardonnant et, en tant que tel, il rendait le mauvais bien et le bon très bien – même en subissant avec retenue la critique de pas mal de gens. (Historia Augusta. 12. 1)

En tant que stoïcien, Marcus avait un sens inébranlable du devoir envers ceux qui étaient en dessous de lui dans la hiérarchie; il était un homme de service et faisait tout ce qui était nécessaire pour que son but soit accompli. Lorsque les tribus germaniques ont commencé à attaquer les frontières de la frontière nord, Marcus, plutôt que d’augmenter les impôts sur le public pour financer la campagne, a vendu toutes ses possessions impériales pour payer l’entreprise. Il considérait un tel acte non seulement comme une action nécessaire, mais comme une action requise par son devoir d’être dans une telle position de richesse et de pouvoir.

Lorsqu’il s’agissait de répartir les châtiments dans le système judiciaire, la discipline philosophique de Marcus dictait également ses décisions. L’Historia Augustus dit de Marcus que:

Il était normal de sanctionner tous les crimes avec des peines plus légères que celles généralement imposées par les lois, mais parfois, envers ceux qui étaient manifestement coupables d’infractions graves, il restait inflexible… Il observait méticuleusement la justice, de plus, même dans ce contact avec des ennemis capturés. Il a installé d’innombrables étrangers sur les terres romaines. (Hist. Aug. 24. 1)

L’empereur a vécu toute sa vie comme un vrai philosophe, il parlait comme un philosophe et il gouvernait comme un philosophe.

Car la sérénité de Marcus était si grande qu’il ne changea jamais d’expression (ni dans le chagrin ni dans la joie) en se consacrant à la philosophie stoïcienne, qu’il avait apprise des meilleurs professeurs et qu’il s’était acquis de toutes les sources. (Hist. Aug. 16. 3)

Il était généreux, indulgent et incarnait de nombreuses notions modernes de républicanisme, tout en siégeant au plus haut siège du pouvoir impérial.

Une démocratie philosophique

Nous apprécions la démocratie parce que nous avons le pouvoir de chasser un tyran du trône. La démocratie est réaliste dans l’évaluation humaine: il y aura autant sinon plus de rois philosophes frauduleux que de mécaniciens automobiles effroyables. La démocratie nous permet de les interpeller, d’avertir les autres, de mettre ces imposteurs à leur place. La liberté d’expression est une garantie cruciale.

Cependant, un système démocratique repose sur l’hypothèse que nous savons tous ce qui est bon pour nous, que le bien peut être réalisé par notre connaissance collective. De mauvaises choses vont arriver, mais le changement est toujours à l’horizon. « Le changement » est quelque chose dont nous sommes devenus amoureux, mais ce slogan politique repose sur un mécontentement général présumé et l’hypothèse que le changement sera pour le mieux.

Mais sommes-nous collectivement experts en vertu et en justice ? Si nous conduisons tous le vaisseau, où va-t-il ? Les vents poussent dans une direction, puis dans une autre. L’éducation est de la plus haute importance dans une démocratie, mais l’éducation est elle-même un autre élément malmené par la tempête des opinions. Il n’y aura pas de fin aux troubles des États, ou de l’humanité elle-même, jusqu’à ce que les philosophes deviennent des rois dans ce monde, ou jusqu’à ce que ceux que nous appelons maintenant des rois et des dirigeants deviennent vraiment et vraiment des philosophes, et le pouvoir politique et la philosophie entrent ainsi dans les mêmes mains.

Démocratie est un mot qui a maintenant des connotations positives, et pour de bonnes raisons. Mais l’éducation n’était pas destinée à être démocratisée. Une éducation philosophique nous apprendrait au minimum à distinguer la rhétorique vide des arguments solides, à repérer les erreurs informelles. Cela est nécessaire lors du choix de nos « capitaines » et devrait être inclus dans l’éducation publique.

Le garçon qui allait devenir philosophe

Marc Aurèle était un vrai guerrier, il ne dansait pas avec sa vie; c’était plutôt un combat de boxe constant. Il a fait de son mieux pour garder le menton levé et inspirer ceux qui l’entouraient à devenir meilleurs qu’ils ne l’étaient.

Il étudia intensément la philosophie, même lorsqu’il était encore un garçon. Quand il avait douze ans, il a embrassé la robe d’un philosophe, et plus tard, l’endurance – étudier dans un manteau grec et dormir par terre. Cependant, (avec une certaine difficulté) sa mère l’a persuadé de dormir sur un canapé étalé de peaux. (Historia Augusta. 2. 6. )

Dans ses derniers jours, nous pouvons voir comment même l’armée, qu’il a menée au combat dans le nord, a réagi lorsqu’elle a entendu parler de sa maladie qui allait finir par lui enlever la vie: « L’armée, lorsqu’elle a entendu parler de sa maladie, a pleuré bruyamment, car elle l’aimait seule. » (Historia Augusta. 28. 1) Même sur son lit de mort, Marcus était implacable dans sa pratique de la vertu stoïcienne. Agissant avec indifférence face à une disparition inévitable, il a dit aux êtres chers qui l’observaient: « ne pleure pas pour moi, mais pense à la maladie et à la mort de tant d’autres. » (Historia Augusta. 28. 1)

L’empire a vécu en synchronicité avec Marcus; l’empire a enduré aussi longtemps et aussi bien que lui. Sa mort marque la fin d’une époque et le début de la chute de l’empire. Cassius Dio écrit à propos de la mort de Marcus :  » our notre histoire descend maintenant d’un royaume d’or à un royaume de fer et de rouille. » (Cassius Dio, Hist. ROM. 72. 36)

Et maintenant nous arrivons enfin à la question abordée au début de cet article: Marc Aurèle était-il le roi-philosophe de Platon?

Le concept de Kallipolis de Platon et de son roi-philosophe au pouvoir est profondément nuancé et incarne de nombreuses notions strictes telles que l’harmonisation des vertus cardinales de « sagesse, courage, autodiscipline et moralité » (Platon, République 427e) ainsi que la connaissance du Bien. Marcus peut ou non correspondre à la description. La vie et le règne de Marcus auraient certainement été une consolation pour Platon en ce qu’un philosophe peut être un roi, et qu’un tel souverain pourrait mener une vie philosophique et transmettre cette sagesse à son administration publique. Marcus, bien que peut-être pas le roi philosophe de Kallipolis de Platon, était toujours un roi philosophe au sens le plus littéral.

Bien sûr, la notion stoïcienne du Sage et la notion platonicienne de l’âme harmonisée diffèrent, mais ils conviennent tous deux que la clé d’une société juste est un dirigeant qui incarne leurs idées respectives de vertu harmonisée. Edward Gibbon dans son magnum opus, Le Déclin et la chute de l’Empire romain, a vu la magnificence du règne antonin et a déclaré:

Si un homme était appelé à fixer cette période de l’histoire du monde pendant laquelle la condition de la race humaine était la plus heureuse et la plus prospère, il nommerait sans hésitation celle qui s’est écoulée de l’accession de Nerva à la mort de Marc Aurèle. Les règnes unis des cinq empereurs de l’époque sont peut-être la seule période de l’histoire où le bonheur d’un grand peuple était le seul objet du gouvernement. Les formes de l’administration civile ont été soigneusement préservées par Nerva, Trajan, Hadrien et les Antonins, qui se réjouissaient de l’image de la liberté et se considéraient volontiers comme les ministres responsables des lois. De tels princes méritaient l’honneur de restaurer la république, si les Romains de leur temps avaient été capables de jouir d’une liberté rationnelle. » (Gibbon, 1909, p. 78)

Marcus n’est peut-être pas le roi-philosophe de Platon, mais il était sans aucun doute le philosophe-empereur.

Addendum

Bon nombre des citations utilisées pour justifier les points soulevés dans cet article concernant la vie, la règle et le caractère de Marc Aurèle ont été tirées de l’ancien texte connu sous le nom d’Historia Augusta, qui est notoirement débattu comme étant peu fiable dans de nombreuses parties. Néanmoins, quelle que soit sa validité, de nombreux textes qui mentionnent sa vie, y compris Cassius Dio, correspondent de manière cohérente au personnage que le HA dépeint de Marc Aurèle.