L’identité d’un groupe social est construite avec des récits et des traditions créés pour donner à ses membres un sentiment de communauté. Le groupe social peut être une petite unité cohésive (comme une famille) dont les membres sont tous connus. Le groupe social peut être une « communauté imaginaire » andersonienne basée sur le nationalisme. Indépendamment de la taille et de la complexité du groupe social, le groupe doit construire et maintenir une identité qui unit ses membres. J’utilise le terme « mémoire collective » pour décrire les histoires, les artefacts, la nourriture et les boissons, les symboles, les traditions, les images et la musique qui forment les liens qui unissent les membres.
Le discours de la mémoire collective a commencé avec l’œuvre d’Emile Durkheim. Bien que n’utilisant jamais le terme de « mémoire collective », Durkheim a noté que les sociétés ont besoin de continuité et de connexion avec le passé pour préserver l’unité et la cohésion sociales. Son étude des traditions religieuses traditionnelles suggérait que les rituels transmettaient les croyances, les valeurs et les normes traditionnelles et que les rituels partagés procuraient un sentiment d' »effervescence collective », une transcendance de l’individu et du profane en un groupe sacré uni. Durkheim a déclaré que la pensée collective exigeait que les individus se rassemblent physiquement pour créer une expérience commune partagée par le groupe. Étant donné que l’expérience de l’effervescence collective nécessitait le rassemblement physique de la communauté, il était important que les groupes conçoivent des méthodes pour étendre cette unité lorsque le groupe s’est dissous. Il croyait que les totems, objets naturels jugés sacrés, détenaient un pouvoir immense et suggérait qu’ils fournissaient aux individus un dispositif pour se souvenir individuellement de l’unité de l’expérience de groupe effervescente. Bien que Durkheim ait affirmé que l’effervescence collective fournissait la transmission du passé au présent, son accent sur la pensée collective était basé sur la mémoire individuelle et les célébrations et les totems qui déclenchaient ces souvenirs.
Bien que les travaux de Durkheim se soient penchés sur les sociétés traditionnelles, il est intéressant de considérer les événements qui ont suivi les attentats du 11 septembre 2001 dans ce contexte. Des activités commémoratives spontanées ont éclaté à travers les États-Unis. Les gens se sont rassemblés tout au long de la journée et de la nuit, ont organisé des veillées aux chandelles et ont marqué la région avec des fleurs, des bougies, des affiches, des dessins à la craie et des drapeaux. De nombreux participants ont discuté du sens de la communauté qui existait parmi les divers individus. À travers le pays, des individus ont quitté des groupes spontanés et avaient besoin d’un objet totémique pour maintenir le sentiment de solidarité et d’unité. Le drapeau américain est devenu un objet totémique collectif qui a fourni un lien avec les expériences effervescentes collectives, symbolisant la solidarité du « clan américain ».
Maurice Halbwachs, étudiant à Durkheim, est le premier sociologue à utiliser le terme de « mémoire collective » et son travail est considéré comme le cadre fondamental de l’étude de la mémoire sociétale. Halbwachs a suggéré que toute la mémoire individuelle était construite au sein de structures et d’institutions sociales. Il a affirmé que la mémoire privée individuelle n’est comprise qu’à travers un contexte de groupe; ces groupes peuvent inclure des familles, des organisations et des États-nations. Halbwachs a soutenu que les seuls souvenirs individuels qui ne sont pas construits à travers le contexte de groupe sont des images de rêves. Il croyait que les rêves sont différents de pratiquement toutes les autres pensées humaines parce qu’ils manquent de structure et d’organisation. Les individus organisent et comprennent des événements et des concepts dans un contexte social, ils s’en souviennent ensuite d’une manière qui les ordonne et les organise « rationnellement » à travers cette même construction sociale. Halbwachs a déclaré que toute mémoire collective dépend de groupes spécifiques délimités par l’espace et le temps; le groupe construit la mémoire et les individus font le travail de mémoire.
Halbwachs a développé le concept durkheimien de maintien de l’effervescence pendant les périodes d’isolement de groupe et de calme social. Durkheim a déclaré que les totems rappelaient continuellement l’effervescence aux membres du groupe. Halbwachs a élargi l’idée des totems pour inclure des événements commémoratifs qui servent de rappels d’une mémoire collective. Halbwachs a suggéré que les événements commémoratifs étaient importants pour renforcer les souvenirs autobiographiques qui, selon lui, s’estompaient avec le temps sans renforcement périodique de la mémoire. Les commémorations annuelles du 11 septembre, les rassemblements des survivants, des personnes endeuillées et d’autres personnes qui n’ont pas directement subi les attaques, renforcent la mémoire avec l’appel des morts, des cornemuses, des récitations et des offrandes florales.
Enfin, Halbwachs s’éloigne d’une approche durkheimienne en adoptant une approche présentiste instrumentale de la mémoire collective. Une approche présentiste affirme que les constructions sociales de la mémoire sont influencées par les besoins du présent. Halbwachs a déclaré que la mémoire collective est façonnée par les problèmes et les compréhensions actuels. Les groupes sélectionnent différents souvenirs pour expliquer les problèmes et les préoccupations actuels. Afin d’expliquer le présent, les dirigeants d’un groupe reconstruisent un passé en utilisant la rationalisation pour choisir quels événements sont mémorisés, ceux qui sont éliminés, et réorganiser les événements pour se conformer au récit social.
Pierre Nora développe le présentisme instrumental de Halbwachs en affirmant que la mémoire collective est utilisée par des groupes pour interpréter un passé, et pourtant ces souvenirs se détachent du passé. Nora a en outre affirmé que les groupes sélectionnent certaines dates et certaines personnes à commémorer, éliminent délibérément d’autres de la représentation (amnésie collective) et inventent des traditions pour soutenir la mémoire collective. Il a noté que les représentations de la mémoire collective sont celles qui ont été choisies par ceux qui sont au pouvoir; la mémoire collective est à la fois un outil et un objet de pouvoir. Nora a affirmé qu’à mesure que la modernité émergeait, les traditions perdaient leur signification et leur signification sociales. En conséquence, il postule que les élites de la société ont produit des « simulations de mémoire naturelle » qui ont soutenu les États-nations émergents.
» L’invention de la tradition » d’Eric Hobsbawm est une extension de l’interprétation de Nora de la mémoire collective dans la modernité. Hobsbawm suggère que les changements sociaux survenus à la suite de la modernité ont détruit les coutumes et ont nécessité l’établissement et la modification de nouvelles traditions dans le but d’établir l’autorité, le contrôle social et la solidarité. Ces traditions inventées impriment certaines valeurs, croyances et normes qui suggèrent une continuité d’un passé inexistant et créent une identité sociale et les rituels et symboles sont utilisés pour unir et dynamiser la société moderne.
Halbwachs et Nora suggèrent tous deux que la « mémoire collective » de tout groupe est en fait une construction manipulée de ceux qui conservent le pouvoir et le statut de définir ces souvenirs. David Lowenthal se joint au chœur des présentistes instrumentaux. Il suggère que les histoires nationales sont construites pour répondre aux intérêts actuels et cite le développement et la marchandisation d’une industrie du patrimoine et de la nostalgie dans les sites du patrimoine britannique comme exemples de cette construction sociale. Foucault a également suggéré que la désacralisation postmoderne de la tradition a créé un vide social qui a été rempli d’activités commémoratives utilisées comme outil de ceux qui sont au pouvoir politique.
John Bodnar porte le présentisme instrumental encore plus loin que les Halbwachs. Bodnar affirme que la mémoire publique n’est pas une représentation exacte du passé, mais se concentre sur les besoins du présent et du futur anticipé. L’inclusion du futur dans le débat présent / passé justifie la prémisse de la mémoire en tant que construction sociale contestée qui protège le pouvoir du statu quo. Bodnar fait la différence entre la représentation vernaculaire et la représentation officielle. Les souvenirs vernaculaires proviennent du peuple et sont utilisés pour expliquer les événements qui ont le plus d’impact immédiat sur les masses. La mémoire officielle est créée dans le but de stabiliser le statu quo. La sanctification de la mémoire officielle suggère qu’une mémoire a été sélectionnée par un groupe qui a obtenu le pouvoir de représenter et d’interpréter ces souvenirs.
Au cours des vingt dernières années, des études sur la mémoire ont été utilisées pour explorer la relation entre mémoire et traumatisme. Kenneth Foote, géographe culturel, a examiné comment l’espace physique est affecté par des événements américains tragiques et violents. Il affirme qu’il existe quatre façons possibles pour les sociétés de modifier des paysages qui sont des lieux de violence et / ou de tragédie: la sanctification, la désignation, la rectification et l’oblitération. Les lieux de tragédie violente sont sanctifiés lorsque la société transforme un site auparavant profane en un statut sacré. Un site sanctifié est un lieu public réservé à la mémoire d’une personne ou d’un groupe de personnes en particulier; il existe généralement un marqueur durable qui a été officiellement ordonné lors d’une forme de cérémonie de dédicace. Ces emplacements sont séparés géographiquement et sont maintenus pendant de longues périodes. Les sites de désignation sont marqués comme des sites spéciaux, mais n’ont pas de connotation d’espace consacré. Ces sites sont » dévoilés, plutôt que dédiés » (p. 18). Foote déclare que les sites désignés sont généralement des sites qui peuvent au fil du temps devenir consacrés, ce sont essentiellement des « mémoriaux en cours. Des sites représentant des causes minoritaires ou des événements monstres « une fois dans une vie » peuvent également devenir des sites désignés. Les sites peuvent également être rectifiés; ces sites réparés éliminent les preuves de la violence / tragédie et sont rendus à leur utilisation publique antérieure. L’oblitération, habituellement réservée aux tragédies violentes qui provoquent la honte de la communauté, retire les sites de l’utilisation publique; les bâtiments et monuments associés au site sont éliminés et il n’y a aucune mention officielle ou marqueur identifiant le site. Le travail de Foote est soutenu par l’examen des monuments commémoratifs dédiés aux personnes perdues à cause du terrorisme depuis 1988. Il existe des exemples évidents de sanctification, de dédicace et de rectification sur les sites du bombardement de la Pan Am 103, du World Trade Center, du Pentagone et à Shanksville, en Pennsylvanie.
Anderson, Benedict. 2006. Communautés imaginées: Réflexions sur l’origine et la propagation du nationalisme, édition révisée. New York : Verso
Bodnar, John. 1993. Refaire l’Amérique. La presse de l’Université de Princeton.
Durkheim, Emile. 1995. Les Formes Élémentaires de la Vie Religieuse, trans. par Karen Fields. New York : La Presse libre.
Foote, Kenneth. 1993. Shadowed Ground: Les paysages de violence et de tragédie de l’Amérique. Il s’agit de la première édition de la série.
Foucault, M. 1977. Langage, Contre-Mémoire, Pratique : Essais et Entretiens sélectionnés, trans. D. Bouchard, S. Simon. Ithaca NY : Presses universitaires de Cornell.
Halbwachs, Maurice, 1992. Sur la Mémoire Collective, ed. et trans. Lewis Coser. Paris, France: Presse de l’Université de Chicago.
Hobsbawm, Eric et Terence Ranger. 1992. Invention de la Tradition. New York : Cambridge University Press.
Basenthal, David. 1985. Le passé est un pays étranger (Cambridge: Cambridge University Press).
Nora, Pierre, 1996. « L’Ère des Commémorations », Royaumes de la Mémoire: la Construction du Passé français, Volume III, Lawrence Kritzman ed., trans.by Arthur Goldhammer, New York : Columbia University Press.