Le matériau du mythe de la Philomèle a été utilisé dans diverses œuvres créatives – artistiques et littéraires – au cours des 2 500 dernières années. Au fil des siècles, le mythe a été associé à l’image du rossignol et à son chant décrit comme à la fois extrêmement beau et douloureux. L’utilisation continue de l’image dans des œuvres artistiques, littéraires et musicales a renforcé cette association.
De l’antiquité et de l’influence d’Ovide
À partir de l’odyssée d’Homère, les auteurs dramatiques et les poètes anciens ont évoqué l’histoire de Philomèle et du rossignol dans leurs œuvres. Plus particulièrement, c’était le cœur de la tragédie Térée de Sophocle (perdue, n’existant que par fragments) et plus tard dans un ensemble de pièces de Philoclès, le neveu du grand dramaturge Eschyle. Dans Agamemnon d’Eschyle, la prophétesse Cassandre a une prémonition visionnaire de sa propre mort dans laquelle elle a mentionné le rossignol et Itys, se lamentant:
Ah pour ton destin, O rossignol à la voix stridente!
Un peu de réconfort pour tes malheurs a été offert par le Ciel,
T’a revêtu de doux panaches bruns, et de la vie à part des lamentations (ing)—
Dans sa Poétique, Aristote cite la « voix de la navette » dans la tragédie de Sophocle Térée comme exemple d’un dispositif poétique qui aide à la « reconnaissance » — le passage de l’ignorance à la connaissance — de ce qui s’est passé plus tôt dans l’intrigue. Un tel dispositif, selon Aristote, est « inventé » par le poète, et est donc « inartistique ». Le lien entre le chant du rossignol et la poésie est évoqué par Aristophane dans sa comédie Les Oiseaux et dans la poésie de Callimaque. Le poète romain Virgile compare le deuil d’Orphée pour Eurydice à la « complainte du rossignol ».
Alors que le récit du mythe par Ovide est la version la plus célèbre de l’histoire, il disposait de plusieurs sources anciennes sur lesquelles s’appuyer avant de terminer les Métamorphoses en l’an 8. Beaucoup de ces sources étaient sans doute à la disposition d’Ovide de son vivant, mais ont été perdues ou ne nous sont parvenues à l’heure actuelle que par fragments. Dans sa version, Ovide a refondu et combiné de nombreux éléments de ces sources anciennes. Parce que c’est la version la plus complète et la plus durable du mythe, c’est la base de nombreux travaux ultérieurs.
Au XIIe siècle, le trouvère Chrétien de Troyes, a adapté en vieux français de nombreux mythes relatés dans les Métamorphoses d’Ovide. Cependant, de Troyes n’était pas le seul à adapter le matériel d’Ovide. Geoffrey Chaucer a raconté l’histoire dans son œuvre inachevée La Légende des bonnes femmes et a brièvement fait allusion au mythe dans son poème épique Troilus et Criseyde. John Gower a inclus le conte dans sa Confessio Amantis. Les références à la Philomèle sont courantes dans les motets des époques musicales ars nova, ars subtilior et ars mutandi de la fin du XIVe et du début du XVe siècle.
En Angleterre Élisabéthaine et jacobéedit
Tout au long de la fin de la Renaissance et des époques Élisabéthaines, l’image de Philomèle et du rossignol incorporait des éléments de deuil et de beauté après avoir été soumis à un acte de violence. Dans son long poème « The Steele Glas » (1576), le poète George Gascoigne (1535-1577) dépeint « Philomel » comme le représentant de la poésie (Poesys), sa sœur Progne comme satire (Satyra) et Tereus comme « vayne Delight ». La caractérisation de Philomèle et du rossignol était celle d’une femme choisissant d’exercer sa volonté pour récupérer sa voix et résister aux forces qui tentent de la faire taire. Les critiques ont souligné que Gascoigne utilisait le mythe de Philomèle comme un appel personnel et qu’il menait en vers une bataille avec ses ennemis qui s’opposaient violemment à ses poèmes. Dans le poème de Gascoigne « The complaynt of Philomene » (1576), le mythe est utilisé pour décrire la punition et le contrôle.
Dans « La Réponse de la Nymphe au Berger », Sir Walter Raleigh (1554-1618) relaie la consolation concernant le rejet sévère de la nymphe des avances romantiques du berger dans l’esprit du « temps guérit toutes les blessures » en citant dans la deuxième strophe (parmi plusieurs exemples) que finalement, avec le passage du temps, Philomel deviendrait « muet » à sa propre douleur et que son attention serait attirée de la douleur par les événements de la vie à venir.
Dans le poème d’amour courtois « Le Rossignol » de Sir Philip Sidney (1554-1586), le narrateur, amoureux d’une femme qu’il ne peut avoir, compare sa propre situation amoureuse à celle de Philomèle et prétend qu’il a plus de raisons d’être triste. Cependant, la critique littéraire récente a qualifié cette affirmation de sexiste et de marginalisation malheureuse du viol traumatique de Philomèle. Sidney soutient que le viol était un « excès d’amour » et moins grave que d’être privé d’amour comme en témoigne la ligne, « Car vouloir est plus un malheur que trop d’avoir. »
Le dramaturge et poète William Shakespeare (1564-1616) utilise fréquemment le mythe de Philomèle — notamment dans sa tragédie Titus Andronicus (vers 1588-1593) où les personnages font directement référence à Térée et Philomèle en commentant le viol et la mutilation de Lavinia par Aaron, Chiron et Démétrius. Des allusions importantes à Philomèle se produisent également dans la représentation de Lucrèce dans Le Viol de Lucrèce, dans la représentation d’Imogène dans Cymbeline, et dans la berceuse de Titania dans Un Songe d’une nuit d’été où elle demande à Philomèle de « chanter dans notre douce berceuse ». Dans le Sonnet 102, Shakespeare s’adresse à son amant (la « belle jeunesse ») et compare sa poésie amoureuse à la chanson du rossignol, notant que « ses hymnes lugubres ont étouffé la nuit » (ligne 10), et qu’en tant que poète « tiendrait sa langue » (ligne 13) par déférence à la plus belle chanson du rossignol pour qu’il « ne vous ennuie pas de ma chanson » (ligne 14). Emilia Lanier (1569-1645), une poétesse considérée par certains spécialistes comme la femme appelée « Dame noire » dans la poésie de William Shakespeare, fait plusieurs références à Philomèle dans son poème de patronage « La description de Cookeham » dans Salve Deus Rex Judaeorum (1611). Le poème de Lanier, dédié à Margaret Clifford, comtesse de Cumberland et à sa fille Lady Anne Clifford, fait référence aux « layes diverses » de Philomela (ligne 31) et plus tard à sa « chanson triste » (ligne 189).
L’image du rossignol apparaît fréquemment dans la poésie de l’époque avec lui et son chant décrit par les poètes comme un exemple de « joie » et de gaieté ou comme un exemple de mélancolie, triste, triste et de deuil. Cependant, beaucoup utilisent le rossignol comme symbole de tristesse, mais sans référence directe au mythe de Philomèle.
Dans des œuvres classiques et Romantiquesmodifier
Les poètes de l’époque romantique ont refondu le mythe et adapté l’image du rossignol avec sa chanson pour être un poète et « maître d’un art supérieur qui pourrait inspirer le poète humain ». Pour certains poètes romantiques, le rossignol a même commencé à prendre les qualités de la muse. John Keats (1795-1821), dans « Ode à un rossignol » (1819) idéalise le rossignol comme un poète qui a atteint la poésie que Keats lui-même aspire à écrire. Keats utilise directement le mythe de Philomèle dans « La Veille de Sainte Agnès » (1820) où le viol de Madeline par Porphyre reflète le viol de Philomèle par Térée. Le poète contemporain de Keats, Percy Bysshe Shelley (1792-1822), a invoqué une image similaire du rossignol, écrivant dans sa Défense de la poésie qu ‘ »un poète est un rossignol assis dans l’obscurité et qui chante pour encourager sa propre solitude avec des sons doux; ses auditeurs sont comme des hommes fascinés par la mélodie d’un musicien invisible, qui se sentent émus et adoucis, mais ne savent pas d’où ni pourquoi. »
En France, Philomèle était une production scénique lyrique de l’histoire, produite par Louis Lacoste sous le règne de Louis XIV.
D’abord publié dans le recueil Lyrical Ballads, « The Nightingale » (1798) est un effort de Samuel Taylor Coleridge (1772-1834) pour s’éloigner des associations selon lesquelles la chanson du rossignol était une chanson de mélancolie et l’identifiait à l’expérience joyeuse de la nature. Il remarque que » dans la nature il n’y a rien de mélancolique », (ligne 15) exprimant l’espoir » nous ne pouvons pas ainsi profaner / Les voix douces de la nature, toujours pleines d’amour / Et de joie! » (lignes 40 à 42).
À la conclusion du poème, Coleridge écrit qu’un père emmène son fils en pleurs dehors dans la nuit:
Et il regarda la lune, et, tout à la fois silencieux,
Suspend ses sanglots, et rit le plus silencieusement,
Tandis que ses yeux clairs, qui nageaient avec des larmes non entendues,
brillaient dans le rayon lunaire jaune! Eh bien !-
C’est un conte de père: Mais si ce Ciel
me donne la vie, son enfance grandira
Familier de ces chants, afin qu’avec la nuit
Il associe la joie.—
Coleridge et son ami William Wordsworth (1770-1850), qui appelaient le rossignol un « cœur de feu », le décrivaient « comme un exemple de création poétique naturelle » et la « voix de la nature ».
D’autres mentions notables incluent:
- Dans la série Vanity Fair de William Makepeace Thackeray (1847-1848), Becky Sharp exécute des charades de Clytemnestre (assassin du roi) et de Philomèle (la muette ravie du roi, qui a provoqué son meurtre) devant le prince régent d’Angleterre. De plus, son interprétation de Philomèle est inspirée de la pièce de l’époque de Louis XIV, faisant allusion à la possibilité qu’elle devienne une autre marquise de Maintenon.
- Dans le poème « Philomela » (1853) du poète anglais Matthew Arnold (1822-1888), le poète demande en entendant les pleurs d’un rossignol en fuite s’il peut trouver la paix et la guérison dans la campagne anglaise loin de la Grèce, tout en déplorant sa douleur et sa passion « éternelles ».
- Dans son poème de 1881 « Le fardeau d’Itys », Oscar Wilde décrit Itys comme le symbole de l’art grec et le plaisir contraste avec le Christ. Le paysage de la Grèce est également comparé au paysage de l’Angleterre, en particulier du Kent et d’Oxford.
- Algernon Charles Swinburne (1837-1909) a écrit un poème intitulé « Itylus » basé sur l’histoire dans laquelle Philomèle et Procné, après avoir été transformés en rossignol et en hirondelle, demandent quand ils pourront oublier le chagrin d’avoir tué Itylus — la réponse étant qu’ils oublieront quand le monde se terminera.
- La poétesse anglaise Ann Yearsley (1753-1806), en déplorant les souffrances des esclaves africains, invoque le mythe et conteste que sa chanson « enseignera à Philomèle triste une note plus forte », dans son poème abolitionniste « Un poème sur l’inhumanité de la traite des Esclaves » (1788)
- Dans « A la Juventud Filipina », le héros national philippin José Rizal (1861-1896), a utilisé l’image de Philomel pour inspirer les jeunes Philippins à utiliser leur voix pour parler de l’injustice espagnole et de l’oppression coloniale.
Dans les œuvres modernesmodifier
Le mythe de la Philomèle se perpétue en grande partie grâce à son apparition en tant que dispositif puissant dans la poésie. Au 20e siècle, le poète américano-britannique T. S. Eliot (1888-1965) a directement fait référence au mythe dans son poème le plus célèbre, The Waste Land (1922), où il décrit,
Le changement de Philomèle, par le roi barbare
Si rudement forcé ; pourtant là le rossignol
Remplissait tout le désert d’une voix inviolable
Et encore elle criait, et toujours le monde poursuit,
« Cruche Cruche » aux oreilles sales.
Eliot utilise le mythe pour représenter des thèmes de chagrin, de douleur et que la seule récupération ou régénération possible est par la vengeance. Plusieurs de ces mentions font référence aux interprétations du mythe par d’autres poètes, y compris celles d’Ovide et de Gascoigne. Les références d’Eliot aux rossignols chantés par le couvent dans « Sweeney et les Rossignols » (1919-1920) sont une référence directe au meurtre d’Agamemnon dans la tragédie d’Eschyle — dans laquelle le dramaturge grec évoquait directement le mythe de Philomèle. Le poème décrit Sweeney comme une brute et que deux femmes dans le poème conspirent contre lui pour les mauvais traitements qu’il leur a infligés. Cela reflète non seulement les éléments de la mort d’Agamemnon dans la pièce d’Eschyle, mais la vengeance de la sœur contre Térée dans le mythe.
Dans le poème » Au Rossignol « , le poète et fabuliste argentin Jorge Luis Borges (1899-1986), compare ses efforts de poète à la complainte de l’oiseau, sans l’avoir jamais entendu. Il décrit sa chanson comme « incrustée de mythologie » et que l’évolution du mythe l’a déformée — que les opinions d’autres poètes et écrivains ont empêché le poète et le lecteur d’entendre réellement le son original et de connaître l’essence de la chanson.
Plusieurs artistes ont appliqué le récit d’Ovide à de nouvelles traductions ou remaniements, ou ont adapté l’histoire pour la scène. Le poète britannique Ted Hughes (1930-1998) a utilisé le mythe dans son ouvrage de 1997 Tales from Ovid (1997), qui était une traduction et un récit en vrac de vingt-quatre contes des Métamorphoses d’Ovide. Le dramaturge israélien Hanoch Levin (dans La Grande Pute de Babylone) et la dramaturge anglaise Joanna Laurens (dans Les Trois Oiseaux) ont écrit des pièces basées sur l’histoire. L’histoire a été adaptée dans un opéra par le compositeur écossais James Dillon en 2004, et une composition vocale de 1964 par le compositeur américain Milton Babbitt avec un texte de John Hollander.
Plusieurs écrivaines ont utilisé le mythe de la Philomèle pour explorer le sujet du viol, des femmes et du pouvoir (autonomisation) et des thèmes féministes, notamment la romancière Margaret Atwood dans sa nouvelle « Nightingale » publiée dans La Tente (2006), Emma Tennant dans son histoire « Philomela », Jeannine Hall Gailey qui utilise le mythe dans plusieurs poèmes publiés dans Becoming the Villainess (2006), et Timberlake Wertenbaker dans sa pièce The Love of the Nightingale (1989 ) (plus tard adapté dans un opéra du même nom composé par Richard Mills). La dramaturge canadienne Erin Shields a adapté le mythe dans sa pièce If We Were Birds (2011), qui a remporté le Prix du gouverneur général pour l’art dramatique en 2011. Plus récemment, la poète et auteure Melissa Studdard a donné une nouvelle vie au mythe dans son poème « Philomela’s tongue says » (2019), publié dans l’édition de mai 2019 du magazine Poetry.