Mère Marie, Pachamama et les Andes
Linda Hall poursuit en disant que les « Espagnols ont amené la Vierge Marie dans leur Nouveau Monde comme une présence réconfortante, un foyer de révérence, un emblème du nationalisme espagnol, un chef de guerre qui les a inspirés à la victoire contre les Musulmans. Ils avaient placé l’image de Marie dans les espaces sacrés musulmans, et ils ont fait de même dans les espaces saints indigènes des Amériques. »Et ailleurs » Ces facteurs ont rendu la Vierge, favorisée par les possibilités infinies de développement de nouvelles plaidoiries qui pourraient être liées à la situation locale, particulièrement importantes dans l’établissement du catholicisme dans les territoires conquis »
Cependant, Marie avait de la concurrence dans le panthéon païen des Andes. L’Inca avait en effet développé une notion de » féminin sacré « , mais ce concept était déjà repris par au moins deux déesses : Pachamama (la Terre Mère) et Mama Quilla (la Lune Mère).
Maintenant, je ne veux pas enduire cela de sucre. Pachamama était en effet une déesse païenne, et pas forcément agréable. Elle n’était pas méchante, car après tout, la terre semble en effet soutenir l’humanité avec ses dons « maternels ». Mais elle n’était pas non plus intrinsèquement bonne, car parfois elle ne distribuait pas suffisamment sa prime: les récoltes pouvaient échouer et la famine en résultait. En outre, elle pourrait provoquer des tremblements de terre et d’autres catastrophes naturelles. La Pachamama était considérée comme bonne, mais aussi volage. Elle a exigé des sacrifices pour être apaisée et, par conséquent, pour donner ses fruits. La plupart des sources que j’ai consultées mentionnent le sacrifice d’animaux, à savoir des fœtus de lama, mais je n’exclus pas la possibilité de sacrifice humain, à savoir des enfants (bien que beaucoup de sources que j’ai vues liant explicitement le sacrifice humain à la Pachamama ne soient pas savantes, mais des sources anti-papales biaisées publiant des articles sur ce sujet à la suite de la controverse sur les Jardins du Vatican).
Les missionnaires catholiques ont pensé qu’il serait bon d’opposer la bonté et la tendresse maternelle de Marie aux caprices (sinon à la cruauté) des dieux païens. Cependant, si cette stratégie a porté ses fruits (comme au Mexique), elle n’a pas toujours été efficace.
Les catholiques avaient, une fois de plus, deux chemins qu’ils pouvaient emprunter : soit écraser les divinités païennes, soit utiliser les notions « féminines sacrées » déjà présentes dans la religiosité des indigènes comme une porte ouverte pour les initier à la religion catholique, tout en purifiant ces concepts indigènes des propositions erronées. Linda Hall explique:
» L’Église utilisait la Vierge Marie dans les tentatives de conversion en Europe occidentale depuis des siècles. Souvent, elle est devenue un antidote à ce que les hommes d’église considéraient comme de la magie. Ils ont redéfini, réformé et réinterprété les pratiques telles qu’ils les ont trouvées, mais selon les principes chrétiens.
(…)
Marie a continué à être invoquée contre les religions indigènes que les Espagnols ont appelées « idolâtrie. »L’Église avait deux techniques, avec un continuum entre elles: la répression d’une part et la tolérance et l’incorporation d’autres religions et la « magie » dans un cadre chrétien d’autre part. La Vierge a figuré dans les deux techniques mais était plus efficace dans la dernière »
Encore une fois, nous constatons que le chemin constructif est généralement plus efficace que le chemin destructeur. Les missionnaires ont trouvé dans la Pachamama indigène un bon moyen d’introduire Marie aux Andins, pour partager et transmettre le même sens de la féminité « sacrée »:
» L’idée de Marie qui a émergé était le résultat non seulement de la confrontation des systèmes spirituels, mais aussi des accommodements des deux côtés. Les nouvelles formes de vénération et de culte qui se sont développées à partir du mélange culturel du catholicisme espagnol et des systèmes religieux existants au Mexique n’étaient en aucun cas statiques ou uniformes (…) La lune sur laquelle elle se tient, les fleurs, l’élégance, la nature royale des représentations contribuaient à une sorte de « Double Identité erronée » dans laquelle les malentendus mutuels entre les autochtones et les Européens permettaient à chacun de voir dans les pratiques de l’autre ce qu’ils croyaient et pratiquaient eux-mêmes. »
Cette identification inculturée de la Pachamama à la Vierge est confirmée, non seulement par les sources savantes que j’ai consultées, mais aussi par Eric Giunta, dans l’Addendum à son article sur la Terre Mère (je rappelle au lecteur qu’Eric n’est pas biaisé en faveur du Pape, bien au contraire). En fait, comme je l’ai mentionné plus tôt, cela est également confirmé par l’article Wikipedia que les critiques papales ont tenté de modifier afin d’effacer toute mention de Marie dans l’article de la Pachamama.
Un article soumis à l’Université de Chicago explique encore plus comment l’inculturation a fonctionné de manière transparente et élégante, même sans que les missionnaires en aient pleinement conscience:
» Les Andins ont imprimé leur histoire à la campagne avec différents êtres qui coexistaient en tant que parents ou rivaux. « Les relations entre les différents êtres étaient négociables, car les humains pouvaient adorer, consulter, supplier, combattre, enlever ou même neutraliser des dieux, des oracles et des sanctuaires. Les Incas ont capturé toutes ces choses dans un concept simple — wak’a – c’est-à-dire tout ce qui avait un pouvoir transcendant » (D’Altroy 2002:142). Ces huacas, oracles et sanctuaires étaient vénérés avec de bonnes intentions, ainsi que pour éviter les maladies et les catastrophes
(…)
Les imageswere étaient elles-mêmes des objets de culte, ce qui a donné lieu à l’observation indienne selon laquelle les images chrétiennes étaient les huacas des Espagnols — une observation extrêmement difficile à contredire » (…) Ainsi, la compréhension espagnole des saints et de leurs reliques couplée à la notion andine de huaca, a conduit ces derniers à croire que les saints étaient les huaca des Espagnols. Cette notion a permis à certaines divinités andines prédominantes de s’identifier à divers saints, comme la Vierge Marie avec la Pachamama, ou Saint Jacques avec Illapa, le dieu du tonnerre «
Représentations mariales de la Pachamama
Lors de la controverse du Jardin du Vatican, de nombreuses personnes ont revendiqué une expertise sur la Pachamama en faisant appel à des arguments tels que: « La figure sculptée est clairement de la Pachamama. Il suffit de faire une simple recherche Google et vous verrez. »C’est un argument qui a, hélas, souvent été répété pendant tout le kerfuffle: isolez-vous simplement de toute preuve contraire à votre récit en criant « C’est clairement ce que je pense. Tu me trouves stupide ? »
Les articles scientifiques, cependant, ne valident pas cette notion. La Pachamama n’est généralement pas représentée comme une femme nue enceinte indigène. La façon dont la Pachamama a été inculturée avec Marie nous montre sa forme originale, comme l’explique Linda Hall:
» De nombreux attributs des représentations andines de Santa Maria pourraient être directement liés aux manifestations indigènes du sacré. L’une des plus importantes était la connexion avec les montagnes, une association directement liée à la Pachamama, la mère de la terre. Une caractéristique cohérente des représentations andines de Marie est la forme triangulaire de sa robe, une référence, selon Carol Damian, « à la forme d’une montagne et, surtout, à son rôle de Pachamama, la Mère de la Terre. »Dans plusieurs exemples de la période coloniale, la Vierge comme Pachamama est poussée à l’extrême avec Marie apparaissant dans la montagne elle-même.
(…)
Un autre exemple remarquable se trouve dans une petite église près de la ville d’Urcos, à quelques kilomètres de Cuzco. Cette image souligne la signification de la roche, qui fait évidemment partie du paysage spirituel des montagnes et de la connexion avec Marie. Les roches, dans la spiritualité autochtone, sont souvent des wak’as, c’est-à-dire des lieux sacrés, des objets ou des personnages. Cette image, la Vierge du Chandelier de Kaninkunka, est peinte directement sur le rocher au-dessus de l’autel d’une église. Son manteau bleu forme la forme triangulaire caractéristique alors qu’elle regarde majestueusement la congrégation. Comme le souligne Damian, « Elle n’est pas une représentation peinte d’une montagne. . . elle est le rocher de la montagne et vénérée comme la wak’a. »
(…)
la forme la plus habituelle de représentation de la Vierge en Pachamama est de la peindre sur un rocher triangulaire dans son plaidoyer en tant que Vierge de la Chandeleur; de cette façon, le concept de Maria / Montagne et Maria / Pierre est souligné. »
Cela a du sens, puisque la Pachamama est la Terre Mère. Bien sûr, toute version inculturée de la déesse doit souligner son symbolisme tellurique. L’un des exemples les plus frappants est la madone de Potosí. Potosí est une montagne de l’actuelle Bolívia. Linda Hall explique comment la majesté et la hauteur de Potosí ont rendu son identification à la Terre Mère très naturelle dans la spiritualité autochtone. Plus tard, Potosí a également été identifié à la Vierge Marie, et une petite colline à proximité (Huayna Capac) avec l’enfant Jésus, embrassé par Sa sainte mère.
La Madone de Potosí tire de cette double identification. Comme Pachamama, son corps est une montagne tenant des arbres, des chevaux et des hommes. Comme Marie, elle a la Trinité qui plane au-dessus d’elle, couronnant sa tête.
Cependant, la représentation la plus célèbre est en fait la Mamacha Belén, une appellation à la fois à la Pachamama et à la Mère de Bethléem, telle que décrite par Hall: « Son iconographie est celle de la Reine du Ciel, rappelant l’Inka Coya. Elle porte l’enfant Jésus dans ses bras mais regarde impassiblement le spectateur, distant et autonome. Les nombreuses peintures d’elle dans le style de Cuzco sont toutes des peintures de statues, car elle était en fait une statue habillée. Elle aussi est représentée avec des cordes de perles drapées de croissants de lune sur ses robes et avec les rosettes, les fleurs et les oiseaux des Andes omniprésents. Dans la représentation que nous avons d’elle dans la série de peintures du XVIIe siècle, elle est vêtue de blanc et d’or, ses longs cheveux noirs tissés de fleurs »
Miracles associés à Marie-Pachamama
J’ai trouvé intéressant que la dévotion à Mamacha Belén ait commencé par un miracle, similaire à ceux communément associés à d’autres dévotions mariales:
» La popularité de cette figure peut être liée à la légende de son arrivée miraculeuse à Cuzco. L’affirmation est que des pêcheurs de la ville de San Miguel, à l’extérieur des murs du fort de Callao près de la capitale espagnole de Lima, ont découvert une boîte flottant dans l’océan. À l’intérieur, ils ont trouvé l’image de la Vierge de Belén, avec une note à l’intérieur disant « Pour Cuzco. » Le vice-roi, l’archevêque et le conseil royal, face à cette découverte miraculeuse, décidèrent que Cuzco devait effectivement être sa destination. À l’arrivée, un tirage au sort a été effectué pour décider dans quelle église elle devait résider. »
Ce genre de miracle, où une statue de la Vierge apparaît soudainement dans un village et y propulse la construction d’un sanctuaire, amorçant une dévotion mariale nouvelle et intense, est également très typique des légendes médiévales ibériques: l’un de ces cas est l’histoire de Notre-Dame de Nazaré au Portugal. Habituellement, lorsque de telles statues mariales émergent, elles sont divinement frappées par des miracles. Ce fut également le cas de la nouvelle Mamacha Belén. Hall poursuit en nommant deux miracles qui lui sont associés: « une procession de l’image qui a permis de soulager une grave sécheresse et de sauver du Diable l’âme d’un individu qui a aidé à porter son image et a ensuite donné la première pièce qu’il a gagnée à son église. »
Pour ceux qui ne sont pas convaincus du lien entre Mamacha Belén et Pachamama, il y a au moins un miracle de plus: une apparition mariale à l’endroit où les sacrifices à la Pachamama étaient habituellement offerts:
» En dehors de Cochabamba, dans la ville de Quillacollo, se tient chaque année en août le Festival d’Urkupiña, célébrant la fusion de la Vierge Marie et de la Pachamama. L’histoire de ce mélange de deux cultures remonte à l’époque précoloniale, lorsque les autochtones de la vallée de Cochabamba faisaient des offrandes à un waca – une colline sacrée où se concentre l’énergie spirituelle — où se trouve maintenant Quillacollo. Ce waca particulier était vénéré pour son énergie féminine, et les dévots y faisaient des offrandes à la Pachamama.
Puis, à la fin du 18ème siècle, alors que le colonialisme espagnol était en pleine floraison et que l’Église catholique tentait de percer parmi la population autochtone, une jeune bergère autochtone a été approchée par une apparition de la Vierge Marie sur la waca. Le lendemain, lorsqu’elle est retournée sur la colline avec ses parents, la Vierge est réapparue. La fille a crié: ‘Ork’hopiña! Ork’hopiña! » – « Elle est déjà sur la colline », en quechua. Depuis lors, le Festival d’Urkupiña a lieu chaque année, célébrant non seulement la Vierge et son prédécesseur Pachamama, mais aussi l’intégration nationale, la combinaison de la culture espagnole et indigène. »
L’apparition miraculeuse a ensuite été validée par le curé de la paroisse et il y a maintenant une chapelle sur le site. En 1998, l’archevêque a élevé le temple au rang de sanctuaire. La dévotion à Notre-Dame d’Urkupiña est maintenant bien établie.
Ce n’est pas un cas isolé de Marie utilisant l’imagerie et les cultes païens pour pénétrer une culture étrangère. De nombreux détracteurs du pape ont protesté: « Pourquoi utiliser cette figurine laide comme Notre-Dame de l’Amazonie? Pourquoi ne s’en tiennent-ils pas aux représentations mariales que je connais ? Notre-Dame de Guadalupe est assez indigène, alors je dis! Laissez-les l’avoir à la place! »Cela ignore que Notre-Dame de Guadalupe est apparue sur une colline précédemment associée au culte de Tonantzin, une déesse de la fertilité. Je recommande de lire cet article pour voir comment la rhétorique des anciens opposants à la dévotion de Notre-Dame de Guadalupe imite de manière si frappante les détracteurs d’aujourd’hui.
Pachamama et le Diable
Certains peuvent soutenir que ces miracles peuvent en fait être attribués à une activité démoniaque. N’oublions pas que l’une des principales affirmations des détracteurs est que Pachamama est un démon. Ils ont crié pour des exorcismes et des reconstitutions de la Basilique Saint-Pierre, dans le sillage des activités organisées pendant le Synode accueillant la figure controversée de la femme enceinte.
Cela semble ignorer que l’un des miracles associés à Mamacha Belén est en fait la chasse d’un esprit mauvais. Je me souviens d’un passage biblique où Jésus-Christ, accusé d’être de mèche avec Béelzébuth, a répondu: « Une maison divisée ne peut pas résister. Si Satan chasse Satan, il est divisé contre lui-même » (Mt 12, 24-26).
Il y a plus. Dans l’article susmentionné soumis à l’Université de Chicago, le Dr Matthew Brewer dissèque la signification symbolique des festivités du Carnaval (Mardi Gras) dans la ville de Humahuaca, en Argentine. Cet article montre pourquoi le simple fait de crier « les dieux païens sont des démons » peut se retourner contre lui. Il s’avère que les peuples autochtones n’étaient pas prêts à concevoir une créature encapsulant tout le mal du monde. Pour eux, les dieux étaient, du point de vue de la moralité, tout comme les humains: un mélange de bien et de mal. Par conséquent, ils ne pouvaient pas saisir l’idée de Satan comme les missionnaires essayaient de la transmettre:
» Cela fait parallèle à un argument de Fernando Cervantes dans Le Diable dans le Nouveau Monde, où il suggère trois considérations pour comprendre la vénération continue du diable et son introduction dans le panthéon mésoaméricain, ce que l’Inca avait également toujours fait (D’Altroy 2002, MacCormack 1984). « Premièrement, l’importance du sacrifice et le besoin que les Indiens ressentaient de le préserver, malgré les interdictions; deuxièmement, l’insistance des missionnaires sur le fait que les sacrifices étaient l’œuvre du diable; et enfin la compréhension de la déité comme un composé du bien et du mal, avec pour conséquence des difficultés pour les Indiens à concevoir un diable totalement malveillant, voire indésirable » (Cervantes 1994:47). »
(…)
» Dans cette croisade idéaliste et religieuse contre l’idolâtrie, « les Espagnols assimilaient les dieux de la religion indienne au diable qui leur était propre. Ils voyaient les Indiens comme la ponte du diable et leurs rites comme un culte du diable » (Taussig 1980: 169-70). En même temps, cependant, ni les campagnes de disparition des missionnaires, » ni le vol de biens sacrés par d’autres Espagnols n’étaient particulièrement nouveaux dans les Andes, car les Incas n’avaient pas rarement exprimé leur mécontentement contre les divinités andines de cette manière précisément » (MacCormack 1991:183). »
Si simplement essayer d’effrayer le paganisme des indigènes en invoquant le Diable était inefficace, alors que restait-il? C’est là que connaître la culture que vous attachez à évangéliser est payant. Non seulement les peuples autochtones ignoraient-ils des concepts comme le mal pur et le bien pur, mais ils avaient tendance à penser en termes de dualités. Pour chaque action, l’univers a eu une réaction afin de maintenir l’équilibre cosmique. Bien sûr, ces dualités n’étaient pas les paires de « bien » et de « mal » que les chrétiens connaissent si bien, mais les paires païennes typiques du « chaos » et de « l’ordre ». » En ce sens, s’il y avait un diable qui faisait des ravages, il faudrait qu’il existe une entité parallèle rétablissant l’ordre. Mary était une candidate naturelle pour ce rôle.
Il y avait déjà une paire dans le Panthéon andin qui pouvait faciliter le travail d’inculturation: Pachamama pour Marie, et le sournois Supay / Pulljay pour le Diable:
» il contenait l’idée d’une dualité andine englobée dans les notions d’une bonne et d’une mauvaise déité, et la nature homme-femme faisait également de la Pachamama un compagnon logique.
(…)
La confrontation entre la Pachamama (Vierge) et la figure du diable (Tío ou Supay) dans les mines boliviennes et le Nord-Ouest argentin reflète le drame de la destruction et du salut menacés dans de nombreuses régions indiennes des hautes terres d’Amérique latine. Un pouvoir masculin, incarné dans un symbole extraterrestre puisé dans la culture de la conquête, est considéré comme voué à la destruction de la communauté indienne, tandis que le pouvoir féminin, qui incarne les préoccupations indiennes, le tient à distance »
(…)
La distinction entre le Pujllay et la Pachamama met en évidence plusieurs dichotomies d’ordre et de chaos, de prudence et de destruction, d’espace et de temps, et du burlesque et du délinquant (…) Pour la plupart, cependant, la Pachamama reçoit la vénération généralisée, tandis que le Pujllay et le diable sont présents dans le carnaval, le mythe local, et légende. Cette distinction est importante en raison de la nature même du carnaval. Les inversions sociales burlesques, cocasses et errantes qui se produisent pendant le carnaval font du diable un bouc émissaire logique, tandis que la Pachamama, en revanche, met de l’ordre dans la vie quotidienne et fournit une compréhension spatio-temporelle de l’infini (…) En fin de compte, la Pachamama est identifiée à la Vierge Marie et à son infinie bonne nature, protectorat et caractéristiques prodigues pour modifier l’immuable normalement »
Dire que la Pachamama est un démon, sans aucun qualificatif, est une stratégie fondamentaliste, simpliste et idéologique qui a échoué à plusieurs reprises, comme je l’ai dit. ont montré à plusieurs reprises. C’est aussi un grand gaspillage de potentiel évangélisateur, tout comme l’a été le renversement de Viracocha. Les Andins sont déjà prêts à voir Pachamama comme un combattant contre le Diable et à identifier Pachamama à la Vierge Marie. Les convaincre que Pachamama est un démon fera basculer cette entité, ressuscitant sa nature assoiffée de sang telle qu’elle était avant l’arrivée des Espagnols. Il serait probablement plus productif de permettre à l’Esprit Saint de prendre le relais d’ici et de continuer le lent travail de christianisation de la Pachamama, en la remplaçant lentement par Marie, et en lui permettant de faire ce qu’Elle sait le mieux: combattre Satan.
Le bon ordre de la Pachamama
Bien sûr, on pourrait dire: « Tout cela est bien et bien, mais dès que la Pachamama est adorée comme une déesse, alors tout prétexte d’inculturation a disparu, et nous sommes dans le royaume du syncrétisme. »Oui, ce serait vrai if si Pachamama était réellement vénérée comme une déesse lors de la cérémonie du Jardin du Vatican. Comme l’a dit Mgr Felipe Arizmendi Esquivel, évêque émérite de San Cristobal de las Casas, Chiapas, Mexique, dans un article pour Zenit:
» Certains ont condamné ces actions comme s’il s’agissait d’idolâtrie, d’adoration de la « Terre Mère » et d’autres « divinités ». »Rien de tout cela ne s’est passé. Ce ne sont pas des déesses ; ce n’était pas un culte idolâtre. Ce sont des symboles des réalités et des expériences amazoniennes, avec une motivation non seulement culturelle mais aussi religieuse, mais pas d’adoration, car cela n’est dû qu’à Dieu. Il est très audacieux de condamner le Pape comme un idolâtre, comme il n’a jamais été ou ne le sera jamais. À la fin de la cérémonie dans les Jardins du Vatican, on lui a demandé de prendre la parole et il s’est limité à prier le Notre Père. Il n’y a pas d’autre Dieu que notre Père dans les Cieux.
Il y a quelques années, lors d’une réunion du CELAM, que j’ai dû coordonner à Cochabamba, en Bolivie, sur les différents noms de Dieu dans les cultures indigènes du Cône Sud, j’ai demandé à une Indienne Aymara si, pour elles, Pachamama (Terre Mère) et Inti (Père Soleil) sont des dieux, et elle m’a répondu : Ceux qui n’ont pas reçu l’évangélisation les considèrent comme des dieux; pour ceux d’entre nous qui ont été évangélisés, ce ne sont pas des dieux, mais les meilleurs dons de Dieu. Réponse merveilleuse! C’est ce qu’ils sont! Ce sont des manifestations de l’amour de Dieu, pas des dieux. »
Le bon Evêque a continué à parler de son expérience avec le sentiment d’inconfort que certains gestes autochtones pourraient provoquer (comme ils l’ont fait dans les jardins du Vatican) en dehors de leur contexte culturel:
» Dans mon diocèse précédent, quand j’ai entendu parler avec beaucoup d’affection et de respect de la » Terre Mère », je me suis senti mal à l’aise, comme je me suis dit: Mes seules mères sont ma mère, la Vierge Marie et l’Église. Et quand je les ai vus se prosterner et embrasser la terre, j’étais encore plus dérangé. Cependant, vivant avec les Indiens, j’ai compris qu’ils n’adoraient pas sa Terre Mère en tant que déesse, mais ils voulaient la valoriser et la reconnaître comme une vraie mère, car elle est celle qui nous donne à manger, celle qui nous donne de l’eau, de l’air et tout ce dont nous avons besoin pour vivre. Ils ne la considéraient pas comme une déesse ; ils ne l’adoraient pas; ils exprimaient seulement leur respect et priaient, remerciant Dieu pour elle. »
Un autre prêtre expérimenté sur le terrain, le Père. Ivan Bravo de la paroisse de Montículo à La Paz, est cité dans cet article comme confirmant ce que le Bp. Esquivel il a dit:
‘ L’Église de Bolivie a présenté la Terre Mère comme une création de Dieu « , dit-il. « La Pachamama est si importante dans la croyance populaire qu’elle ne peut être ignorée, mais la Pachamama a été créée par Dieu et n’est pas une déesse séparée. » En d’autres termes, l’Église accepte l’amour du peuple pour la Terre Mère parce qu’être reconnaissant envers la Terre Mère, c’est être reconnaissant envers Dieu. » Le Concile Vatican II a reconnu que nous devons toucher les gens de différentes manières « , poursuit le Père Bravo. « Les prêtres boliviens sont capables de comprendre les traditions parce que nous en sommes issus, et sont capables d’atteindre le peuple grâce à cela. »L’ouverture d’esprit et la créativité aident le catholicisme à rester fort en Bolivie. »
Conclusions
Cet article n’a pas été écrit car j’admets que la statue en bois controversée était Pachamama, la déesse. Comme je l’ai dit à plusieurs reprises, la figure était, pour les organisateurs du REPAM et les fonctionnaires du Vatican, une simple représentation non idolâtre des peuples amazoniens, de la fertilité, de la féminité et de la Terre Mère (ici, comprise non pas comme Pachamama, la déesse, mais comme elle est généralement désignée par un mouvement écologique influencé par les chrétiens). De plus, pour au moins certains indigènes, cette figure a acquis une connotation mariale en tant que représentation de Notre-Dame de l’Amazonie, et cela a été exposé lors du rituel du Jardin du Vatican.
Cependant, étant donné que beaucoup de gens ont accepté comme dogme que la figure était Pachamama (la déesse), je pense qu’il est important de permettre à ceux qui sont réellement confus ou honnêtement préoccupés de mieux comprendre ce qu’est réellement Pachamama, la déesse. Sa signification n’est pas nécessairement païenne, ni nécessairement irrémédiable pour un catholique orthodoxe. La signification de Pachamama n’est pas la même avant et après l’introduction du christianisme en Amérique du Sud. Avant, c’était certainement une divinité cruelle qui pouvait être associée à des pratiques contraires à la dignité humaine. Ce n’était pas non plus virginal, comme les déesses de la fertilité ne le sont généralement pas. Mais par la suite, il a acquis un symbolisme qui a permis à la grâce de Dieu d’entrer et de la sanctifier par l’influence maternelle de la Théotokos. Cette influence mariale bénigne est bien documentée et aucune quantité d’édition de Wikipédia ne peut l’effacer.
Bien sûr, mes études montrent que la Pachamama n’est pas nécessairement anodine. La Pachamama païenne peut encore être vénérée dans certaines parties des Andes, plus isolées de l’influence chrétienne. Cependant, ce n’était pas le cas des Amazoniens au Synode, qui étaient clairement catholiques. Oui, il est vrai que Marie-Pachamama peut être associée au syncrétisme, comme l’admet le Dr Brewer, étant si exaltée qu’elle figure dans une « quaternité » aux côtés de la Sainte Trinité. Mais cela se produit avec la Vierge Marie même sans aucune association avec la Pachamama, dans de nombreuses populations non catéchisées (et pas nécessairement sud-américaines). Ce n’est pas une raison pour se plier aux plaintes protestantes et supprimer complètement les dévotions mariales. Oui, les rituels carnavalesques pour Marie-Pachamama sont destinés à éviter son intervention pendant quelques jours afin de permettre les festivités, mais le fait qu’on lui demande de tolérer le Diable pendant le Carnaval ne nie pas que c’est elle qui l’emprisonnera dès le début du Carême. Et oui, la Terre Mère a été associée aux mouvements du Nouvel Âge, mais elle a également été utilisée de manière orthodoxe (et même approuvée par l’Église) par les catholiques, à l’intérieur et à l’extérieur de l’Amérique du Sud, comme je l’ai démontré.
Au lieu de détruire ce que nous ne comprenons pas, soyons suffisamment discernants pour voir les « graines de l’Évangile » présentes chez cette femme indigène qui a présenté les figures en bois comme Notre-Dame de l’Amazonie. Comme le Père. Bravo de Bolivie dit:
» Le Père Bravo utilise la Parabole du Fermier Dispersant des semences, tirée du Livre de Marc, pour illustrer l’importance de la Pachamama pour le catholicisme. Jésus raconte l’histoire d’un fermier qui jette des graines sur différentes surfaces. Les graines jetées sur un sol rocheux poussent, puis se fanent au soleil, et les graines jetées parmi les épines sont étouffées par la lumière du soleil. Seules les graines semées dans un sol fertile poussent et donnent des récoltes. En Bolivie, les graines du message de Dieu doivent se combiner avec la Terre Mère fertile, féconde et ancienne – comme Jésus dans le sein de Marie – afin de produire une récolte réussie de Boliviens catholiques »
C’est aussi la voie que le pape François lui-même préfère clairement, en concluant le Synode par le message suivant:
» Pour la suite, invoquons la Vierge Marie, vénérée et aimée comme Reine de l’Amazonie. Elle l’est devenue non pas en conquérant, mais en « inculturant » elle-même : avec l’humble courage d’une mère, elle est devenue la protectrice de ses enfants, la défense des opprimés. Toujours aller à la culture des peuples. Il n’y a pas de culture standard, il n’y a pas de culture pure qui purifie les autres; il y a l’Évangile, pur, qui est inculturé. A celle qui a pris soin de Jésus dans la pauvre maison de Nazareth, nous confions les enfants les plus pauvres et notre maison commune. »