Il Potente Gruppo di Plasmare L’Ascesa Del Nazionalismo Hindu In India

i Membri del Rashtriya Swayamsevak Sangh, o RSS, stare sull’attenti e saluto allo zafferano-bandiera arancione al mattino shakha, o la sessione di drill, in un parco nella periferia di Mumbai, in India. Lauren Frayer/NPR hide caption

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i Membri del Rashtriya Swayamsevak Sangh, o RSS, stare sull’attenti e saluto allo zafferano-bandiera arancione al mattino shakha, o la sessione di drill, in un parco nella periferia di Mumbai, in India.

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Prima dell’alba, gli uomini si riuniscono in un parco suburbano di Mumbai per giocare a giochi di squadra, meditare, cantare mantra sanscriti dalle scritture indù e salutare una bandiera arancione zafferano-il colore, sacro agli indù, delle vesti indossate dai monaci indù.

Ci sono papà panciuti, di mezza età, pensionati e un ragazzo in una maglia da calcio e senza scarpe-tutti i membri di una cellula locale del Rashtriya Swayamsevak Sangh. Fa parte di una vasta rete tutta maschile che gestisce lezioni di catechismo indù, sessioni di yoga e queste sessioni di esercitazione mattutina, chiamate shakhas. L’idea è quella di celebrare più di 5.000 anni di cultura indù.

“Recitiamo i nomi di grandi persone — figli e figlie dell’India — fin dai tempi antichi all’India moderna”, spiega Ratan Sharda, 64 anni, che è stato membro dell’RSS fin dall’infanzia. “Vedi, abbiamo dimenticato la nostra storia. Abbiamo dimenticato le grandi azioni che il nostro popolo ha fatto.”

Sharda crede che secoli di dominio non indù-il colonialismo britannico e l’impero moghul prima di allora — abbiano lasciato gli indiani senza un forte senso della loro cultura e del loro patrimonio. L’RSS, dice, aiuta a integrare le loro conoscenze.

Il primo ministro indiano Narendra Modi consegna un indirizzo il giorno dell “indipendenza a Nuova Delhi l” ago. 15, 2017. Prakash Singh / AFP / Getty Images hide caption

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Il primo ministro indiano Narendra Modi consegna un indirizzo il giorno dell “indipendenza a Nuova Delhi l” ago. 15, 2017.

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Ma non è semplicemente una celebrazione della cultura indù. L’RSS gestisce anche campi estivi, dove i volontari si allenano con i fucili, e un’ala politica, il Bharatiya Janata Party, i cui candidati ora detengono le più alte cariche del paese. Il primo ministro Narendra Modi è un membro di lunga data RSS, e l’influenza del gruppo è evidente nelle sue politiche nazionaliste indù.

L’RSS, fondato quasi 100 anni fa, ha profondamente plasmato la società e la politica indiana-e Modi stesso. Mentre corre per un secondo mandato, l’influenza dell’RSS è più evidente che mai — qualcosa che allarma i membri delle minoranze religiose indiane e coloro che credono nella base secolare del paese, che accusano l’RSS di sciovinismo e di promuovere intolleranza e odio.

Quando gli indiani conquistarono la loro libertà dal dominio britannico nel 1947, stabilirono una democrazia pluralistica basata su principi secolari, abbracciando la loro diversità. Ma l’obiettivo RSS ‘ è quello di ridefinire l’India secondo la sua maggioranza fede indù.

Promuovere una “nazione indù”

Guidato dal 2009 da lungo tempo coraggioso Mohan Bhagwat, l’RSS è più importante sostenitore dell’India di Hindutva-Hindu-ness e l’idea che l’India dovrebbe essere una “nazione indù.”Circa l’ 80 per cento del 1 dell’India.4 miliardi di persone sono indù, ma ci sono anche milioni di musulmani, cristiani, sikh, buddisti e giainisti. La costituzione definisce l’India come un paese laico. (La parola “secolare” era in realtà un’aggiunta tardiva al preambolo del documento, nel 1976, anche se molti degli articoli originali della costituzione incarnano valori secolari).

I membri RSS siedono in formazione mentre ascoltano le istruzioni in una manifestazione a Pune nel 2016. Indranil Mukherjee/AFP / Getty Images hide caption

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I membri RSS siedono in formazione mentre ascoltano le istruzioni in una manifestazione a Pune nel 2016.

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L’RSS e molti dei suoi membri vogliono cambiare la situazione. La dichiarazione di missione del gruppo lo descrive come ” saldamente radicato nel nazionalismo genuino “e denuncia una” erosione dell’integrità della nazione in nome del secolarismo “e” appeasement senza fine della popolazione musulmana.”

“Gli indù sono stati trattati come cittadini del secondo ordine dai governi successivi”, dice. “Espresso in termini più semplici, l’ideale della è quello di portare la nazione al culmine della gloria, attraverso l’organizzazione di tutta la società e garantire la protezione del Dharma indù.”(Dharma è una parola sanscrita usata per descrivere la religione indù, la sua cultura e la sua intera visione del mondo e il sistema di vita.)

Oggi, molti membri interpretano questo come una missione per portare la scrittura indù nella legge indiana e spogliare i musulmani indiani di uguali diritti, o addirittura espellerli.

Nel 1925, quando fu fondato l’RSS, l’India era sotto il dominio britannico. Il gruppo è stato avviato da un medico di nome Keshav Baliram Hedgewar, un contemporaneo di Mohandas Gandhi, che stava agitando per l’indipendenza. Dove Gandhi predicava la nonviolenza, l’RSS enfatizzava la disciplina militare e la scrittura indù. Hedgewar era critico della diversità e della gerarchia politica del principale movimento indipendentista indiano, il Congresso Nazionale indiano, o partito del Congresso, e voleva che i membri RSS fossero volontari uniformi e uguali.

Membro RSS Nathuram Godse (seduto in cima bianca all’estrema destra) al suo processo nel 1948 per l’assassinio di Mohandas Gandhi. Fu giudicato colpevole e giustiziato, e l’RSS fu brevemente bandito in seguito. Fox Photos / Getty Images hide caption

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Membro RSS Nathuram Godse (seduto in cima bianca all’estrema destra) al suo processo nel 1948 per l’assassinio di Mohandas Gandhi. Fu giudicato colpevole e giustiziato, e l’RSS fu brevemente bandito in seguito.

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L’RSS è iniziato con 17 membri nel salotto della casa di famiglia di Hedgewar nella città indiana centrale di Nagpur. Ora sostiene di essere il più grande gruppo di volontari del mondo, con un’adesione in tutta l’India di almeno 5 milioni. Questa è ancora una piccola frazione degli 1,4 miliardi di persone dell’India. Il gruppo non pubblicizza il suo bilancio annuale, ma dice che tutti i suoi fondi provengono da donazioni private. L ” iscrizione è gratuita, e le persone possono aderire compilando un modulo on-line.

La casa di Hedgewar è ora un museo con mostre sulla sua vita e sulla storia dell’RSS. Ma lascia fuori alcuni dettagli chiave, come il modo in cui il gruppo inizialmente si oppose all’idea di uno stato laico e come un primo leader, M. S. Golwalkar, si riferiva a cristiani e musulmani come “minacce interne” e lodava la Germania nazista come un esempio di “orgoglio razziale” da cui l’India poteva imparare. Nel 2006, l’RSS ha cercato di prendere le distanze dagli scritti di Golwalkar, dicendo che non era più d’accordo con alcuni di loro.

L’assassino di Gandhi

Non c’è nemmeno menzione al museo del membro RSS più infame: l’assassino di Gandhi.

Nathuram Godse era un estremista indù che non era d’accordo con gli sforzi di Gandhi per riconciliare indù e musulmani. L’RSS riconosce che era un membro, ma lo considera un ladro estremista che si era allontanato dal gruppo al momento dell’uccisione di Gandhi. Altri, compresi alcuni parenti di Godse, dicono che non se ne andò mai.

Il gen. 30, 1948 — solo mesi dopo che l’India aveva vinto la sua libertà dal dominio britannico-Godse ha sparato al leader della libertà di 78 anni tre volte a bruciapelo mentre Gandhi stava andando a pregare a Nuova Delhi.

Godse fu arrestato e il governo indiano bandì rapidamente l’RSS. I membri sono andati in prigione, e folle arrabbiate hanno attaccato le loro case.

Gli indù gridano e sventolano striscioni in cima a un muro di pietra mentre celebrano la distruzione della moschea Babri del 16 ° secolo ad Ayodhya nel dicembre 1992. AFP / AFP / Getty Images hide caption

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Gli indù gridano e sventolano striscioni in cima a un muro di pietra mentre celebrano la distruzione della moschea Babri del 16 ° secolo ad Ayodhya nel dicembre 1992.

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“La casa di mio nonno è stata bruciata”, dice Sameer Gautam, 44 anni, un membro RSS di Nagpur che proviene da una lunga serie di uomini RSS. “Mia nonna era sola, perché mio nonno è stato imprigionato — e potrebbe non aver nemmeno conosciuto Godse! Potrebbe non aver mai visto Godse!”

Godse fu condannato per l’omicidio di Gandhi e fu impiccato. Ma nel luglio 1949, il governo revocò il divieto RSS. Un’indagine ufficiale in seguito assolse l’RSS da qualsiasi coinvolgimento nella morte di Gandhi.

“Non avevamo assolutamente idea della loro portata”

Nei decenni successivi, l’RSS è rimbalzato e diventato più assertivo. Ha dozzine di affiliati che rappresentano donne, giovani e studenti, tutti liberamente collegati sotto un ombrello RSS di organizzazioni nazionaliste indù. Gestisce anche migliaia di scuole in tutta l’India. I suoi affiliati tengono shakha, le sessioni mattutine di marcia e meditazione, in dozzine di altri paesi, inclusi gli Stati Uniti.

L’RSS ha guadagnato importanza nel 1980 chiedendo un tempio indù da costruire in Ayodhya, nel nord dell’India. Una moschea del 16 ° secolo sedeva nello stesso punto in cui i fedeli indù credono che il dio indù Ram sia nato. Nel 1992, attivisti indù distrussero la moschea di Babri. Migliaia di persone, per lo più musulmani, sono stati uccisi in rivolte in seguito. Fu uno shock per molti indiani che non si erano resi conto della portata della RSS.

” Sapevamo del RSS vagamente. Sapevamo che erano molto anti-musulmani e anti-cristiani — e che erano stati banditi dopo l’assassinio di Gandhi”, dice Tanika Sarkar, professore in pensione di storia all’Università Jawaharlal Nehru di Nuova Delhi. “Sapevamo tutto questo. Ma non abbiamo messo tutto insieme.”

Sarkar dice che lei e molti altri studiosi hanno sottovalutato l’RSS e la sua capacità di mobilitare i membri attorno a questioni settarie.

Gli scolari indiani partecipano alle preghiere del mattino in una scuola gestita da RSS nell’Assam nel 2016. Biju Boro/AFP / Getty Images hide caption

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Gli scolari indiani partecipano alle preghiere del mattino in una scuola gestita da RSS nell’Assam nel 2016.

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“Non avevamo assolutamente idea della loro portata, dell’organizzazione a livello del suolo”, dice Sarkar. “Fanno anche del bene! Forniscono scuole in aree remote. Ma insieme all’alfabetizzazione, insegnano anche questo tipo di odio etnico vizioso.”

“Per essere indiani, nel senso più profondo, dovresti essere indù”

Per circa mezzo secolo, la politica indiana fu dominata dal partito del Congresso, che contribuì a conquistare l’indipendenza dagli inglesi e a scrivere la Costituzione indiana. Campus universitari sono stati pieni di sinistra, gruppi marxisti e laici fino alla fine del 1990, quando i gruppi nazionalisti indù, alcuni dei quali affiliati con l’RSS, ha iniziato a saltar fuori.

RSS capo Mohan Bhagwat partecipa al festival Kumbh Mela a Allahabad nel mese di gennaio. Sanjay Kanojia/AFP / Getty Images hide caption

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RSS capo Mohan Bhagwat partecipa al festival Kumbh Mela a Allahabad nel mese di gennaio.

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“Il secolarismo improvvisamente è uscito dalla finestra”, dice Vikas Pathak, 42 anni, che si è unito all’ala studentesca RSS nel suo college nel 1997.

Pathak dice di aver sentito un cambiamento nel campus, con i gruppi laici di sinistra che hanno perso il sostegno e quelli nazionalisti indù che hanno guadagnato simpatia. E ‘ stato graduale, ma alla fine del 1990, non si sentiva più come la sua era una visione politica di minoranza. E dice che non era solo il suo campus a Nuova Delhi che sentiva era cambiato. Era l’intero paese. Si rese conto allora che il nazionalismo indù era andato mainstream, grazie in parte alla controversia tempio di Ayodhya. I governi del Bharatiya Janata Party sono stati eletti nel 1996 e nel 1998.

“La parola ‘secolare’ non è nemmeno più usata”, dice, riferendosi al marchio del nazionalismo indù del BJP, che rifugge il secolarismo dei partiti di sinistra come il Congresso.

Ciò che lo ha attratto all’affiliato RSS, Pathak dice, era quello che chiama ” nazionalismo culturale.”

“Per essere indiano, nel senso più profondo, dovresti essere indù”, descrive il suo pensiero all’epoca.

Un decennio dopo, Pathak lasciò il gruppo per lavorare come giornalista e insegnante di media. Dice che si sentiva come se avesse dovuto lasciare l’RSS per essere in grado di studiare e scrivere su di esso oggettivamente. È anche critico nei suoi confronti al giorno d’oggi, definendo l’approccio dell’RSS all’induismo “aggressivo” e meno tollerante nei confronti di diversi punti di vista.

“Un’organizzazione di Boy Scout che cerca di gestire il paese”

Negli ultimi anni, l’RSS si è riversato nella politica elettorale.

I volontari RSS partecipano a una parata alla periferia di Ahmedabad nel 2015. Sam Panthaky/AFP / Getty Images hide caption

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I volontari RSS partecipano a una parata alla periferia di Ahmedabad nel 2015.

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“È iniziato, per i primi 50-60 anni, come cambiamento morale, rifacendo la personalità dell’indù”, dice Pradip Kumar Datta, storico e politologo della Jawaharlal Nehru University. “Ma ora, è quello che potremmo chiamare un’organizzazione di Boy Scout che cerca di gestire il paese.”

Lo fa oggi, dice Datta, principalmente attraverso il Bharatiya Janata Party, il partito di Modi. Il primo ministro, il presidente e la maggior parte di quelli nel gabinetto dell’India sono membri RSS. Modi si unì quando era giovane. Il RSS ha fatto una campagna per la sua elezione 2001 come primo ministro dello stato del Gujarat, Datta dice.

L’RSS ha contribuito a modellare Modi, e lo consulta ancora su questioni politiche.

Fino a luglio 2015, l’RSS aveva mantenuto una distanza dalla politica quotidiana, preferendo essere vista come una forza morale piuttosto che politica. Ma quel mese, Modi, in carica da poco più di un anno, ha deciso di partecipare a un conclave RSS a Nuova Delhi. Ha detto alla folla che era orgoglioso di essere swayamsevak, un membro RSS, secondo i resoconti delle notizie indiane.

Membri RSS ascoltare RSS leader Mohan Bhagwat parlare ad una manifestazione a Pune nel 2016. Indranil Mukherjee/AFP / Getty Images hide caption

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Membri RSS ascoltare RSS leader Mohan Bhagwat parlare ad una manifestazione a Pune nel 2016.

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“Il primo ministro e gli alti ministri sono andati lì per riferire sulle loro politiche e per ottenere le opinioni dell’RSS sulla politica. Quindi è stato un incontro molto palese”, afferma Neerja Chowdhury, commentatore politico ed editorialista. “Hai anche l’ala economica del RSS, i suoi leader, andando a vedere il ministro delle finanze dell’India prima che il bilancio è formulato.”

L’influenza dell’RSS può ora essere vista nelle politiche nazionali che interessano tutto, dall’istruzione al commercio e al cibo. Aiuta a modellare il curriculum scolastico pubblico dell’India, che, in alcuni stati guidati dal BJP, insegna la scrittura indù come fatto storico. Attraverso i suoi affiliati, è stato in grado di affossare la legislazione che non gli piace. E spinge il governo indiano ad essere più protezionista quando si tratta di grandi multinazionali che entrano nel paese.

Le nuove regole di e-commerce che sono entrate in vigore durante l’inverno limitano la portata del business che le grandi multinazionali come Amazon e Walmart possono condurre online in India. Le regole riflettono opinioni RSS, e il gruppo riferito ha scritto a Modi, esortandolo a non cedere alle pressioni da Washington per facilitare loro. Walmart ha una filiale in India, con negozi in diversi stati, e ha acquistato una quota di controllo di billion 16 miliardi nel gigante indiano dell’e-commerce Flipkart.

“L’RSS è molto più per lo sviluppo dell’industria indigena, dell’industria nazionale — e contro le multinazionali in arrivo, gli investimenti diretti esteri in arrivo”, dice Chowdhury. “Il loro modello è molto più radicato nel suolo indiano.”

L’RSS si oppone anche ad alcune privatizzazioni di beni statali, tra cui la compagnia aerea nazionale. Il governo di Modi ha pianificato da tempo di vendere parte di Air India, ma l’accordo è stato bloccato per mesi. Un sindacato RSS-affiliato si oppone, e il capo RSS ‘ è stato citato come dicendo che se Air India è venduto, dovrebbe essere gestito da una ditta indiana, non una compagnia aerea straniera.

Le preoccupazioni delle minoranze

Che l’RSS sia stato in grado di esercitare una così grande influenza in India, con un’ideologia che è spesso in contrasto con il secolarismo sancito dalla costituzione indiana, preoccupa alcune delle minoranze religiose indiane — in particolare cristiani e musulmani, per i quali i leader dell’RSS hanno riservato le loro opinioni più dure. Al contrario, l’RSS ha descritto altre minoranze religiose-Sikh, giainisti, buddisti — come parte dell’India, perché le loro fedi hanno avuto origine lì.

Un attivista tiene un poster che condanna l’RSS durante una protesta del 2016 a Bangalore. Manjunath Kiran/AFP / Getty Images hide caption

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Un attivista tiene un poster che condanna l’RSS durante una protesta del 2016 a Bangalore.

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Più del 14 per cento degli indiani sono musulmani. Sono la più grande minoranza religiosa, costituendo la più rapida crescita religione principale in India. Per più di tre secoli dell’Impero Mughal, l’India ha avuto governanti musulmani che hanno lasciato un ricco patrimonio di arte, nomenclatura e architettura, tra cui il punto di riferimento più famoso dell’India, il Taj Mahal.

Ma alcuni membri RSS non lo riconoscono. Chiamano i musulmani indiani di oggi “invasori” perché i loro antenati potrebbero essere venuti dall’estero. Alcuni credono che in fondo, i musulmani dell’India sono in realtà indù perché i loro antenati indù possono, d’altra parte, sono stati costretti a convertirsi all’Islam.

“Vogliono cancellare la nostra storia e identità musulmana”, dice Syed Ahmed Ansari, 47 anni, autista di risciò a Mumbai con una folta barba bianca, in piedi nel vialetto della sua moschea in un quartiere costellato di moschee, templi e chiese.

“Quando gli indiani lottavano per la libertà dal dominio coloniale, eravamo uniti. Eravamo tutti insieme”, dice Ansari. “Perché dovremmo concentrarci ora su ciò che ci divide?”

Il produttore di NPR Sushmita Pathak ha contribuito a questo rapporto.

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