Ad un certo punto della nostra vita, abbiamo tutti sentito l’enigma del maestro Zen: “Qual è il suono di una mano che batte?”Personalmente, ricordo di aver lottato per questo enigma per ore alla scuola di specializzazione. Oggi, cercheremo di risolverlo! Per farlo, dobbiamo prima rivedere la tradizione da cui questa domanda epica è emanata: la tradizione Zen.
Lo Zen è una fusione di almeno due tradizioni immensamente importanti ma diverse: la tradizione taoista cinese e la tradizione buddista indiana. Per capire lo Zen, è utile ricordare i principali principi di queste due tradizioni, che abbiamo esaminato nelle colonne precedenti.
Il daoismo enfatizza la natura—sospettosa di ciò che percepisce come l’effetto inquinante della cultura e della socializzazione in generale. Per un taoista, il significato della vita è vissuto in totale spontaneità (impegno non razionale con la realtà). Il suo obiettivo è quello di eliminare ed eliminare i costrutti sociali, incluso il linguaggio. Il loro disprezzo per il pensiero razionale, le regole e la disciplina stessa, domina la loro intera visione del mondo.
In netto contrasto, la tradizione buddista indiana sottolinea l’interdipendenza dei fenomeni. Tutti i nostri pensieri ed esperienze dipendono da innumerevoli relazioni di causa ed effetto, alcuni dall’interno e alcuni dall’esterno. Conduciamo una vita dominata dalla sofferenza, ma abbiamo un out—per evitare tutte le attrazioni e le avversioni. Questi includono tutti gli attaccamenti emotivi, sia materiali che non. Eliminando entrambi questi, possiamo vedere chiaramente il mondo per quello che è veramente-interdipendente e impermanente. Ancora più significativamente, utilizzando l’analisi razionale, possiamo arrivare ad apprezzare il significato della vita, che in ultima analisi è agire con compassione per gli altri.
Quando il buddismo fu introdotto in Cina, fu sperimentato attraverso una lente confucio e taoista. In un senso reale, i due (cultura cinese e buddismo) si sono trasformati a vicenda. Allora, come e ‘ iniziato? La versione cinese dello Zen traccia i suoi inizi in un momento straordinario nel tempo.
Come racconta la storia, un giorno il Buddha stava insegnando a un gruppo di seguaci quando raccolse silenziosamente un fiore. Mentre tutti aspettavano pazientemente di sentire quello che avrebbe detto, un monaco, Maha Kasyapa, guardò il Grande e sorrise. Da questo singolare momento di silenziosa ma profonda comunicazione tra maestro e allievo, è nato un vasto mondo e un movimento alterante consapevole.
Secoli fa, la pratica Zen si diffuse in Giappone, Corea, Cina e gran parte dell’Asia. Poi, nel 19 ° secolo, è stato esportato in Europa e negli Stati Uniti. Come previsto, l’influenza di ogni cultura può essere vista sulla sua particolare versione dello Zen. In Cina, non si chiama nemmeno Zen, ma piuttosto Chan.
Ricordandomi del daoismo, lo Zen è sospettoso del linguaggio e della concettualizzazione, basandosi invece sulla mediazione diretta e sull’esperienza. In Occidente, tendiamo a guardare il mondo e sviluppare concetti astratti di ciò che percepiamo. Il nostro sistema di credenze, o paradigma, impone che ci vediamo come individui che interagiscono con altre persone e con il mondo. Questo, dice il maestro Zen, porta a una visione errata della realtà.
Per lo Zen, non esiste una dicotomia soggetto/oggetto di ” noi ” e ” il mondo.”Lo Zen suggerisce di modificare fondamentalmente il nostro paradigma, che può essere realizzato solo attraverso la meditazione e l’allenamento. Solo allora possiamo iniziare a spogliare questa falsa nozione dualistica e finalmente sperimentare la realtà così com’è realmente. Siamo letteralmente, secondo gli insegnamenti Zen, uno con il mondo. La verità è che siamo interdipendenti, processi in continua evoluzione che possono raggiungere uno stato risvegliato di realizzazione attraverso la meditazione e la consapevolezza.
Zen si basa sull’insegnamento, utilizzando le impostazioni one-to-one. Il Maestro Zen aiuta il suo studente lungo il percorso verso il pieno risveglio fornendo allo studente enigmi chiamati coagoni. “Qual è il suono di un battito di mani” è esattamente quel tipo di strumento didattico. Quando mi è stato presentato con questo enigma indietro nella scuola di specializzazione, ero perplesso come ho meticolosamente cercato di capire la risposta corretta. Nonostante il tempo che ho investito cercando di decifrare il puzzle, è ovvio che non ho capito la lezione che cerca di insegnare.
L’enigma, come tutti i coagoni Zen, ha un unico obiettivo: aiutare lo studente a realizzare i limiti del pensiero razionale e discorsivo. Le soluzioni non provengono dalla ragione, ma sono piuttosto il prodotto di un’intuizione improvvisa. L’enigma richiede un grande cambiamento di paradigma e un abbandono della razionalità. Siamo prigionieri dei nostri concetti, della ragione, del linguaggio e della logica. Nel momento in cui proviamo a percepire il problema—il suono reale di un battito di mani—limitiamo il nostro pensiero, ci inscatoliamo e perdiamo l’intero obiettivo di questa esperienza di insegnamento. Per lo Zen, dobbiamo reagire dall’intuizione, non dalla ragione, dalla spontaneità, non dalla riflessione.
Il “suono di un battito di mani” è una query standard master-student posta ai novizi che cercano di imparare la pratica Zen. Si dice che ci vogliono tre anni perché il novizio capisca il significato del problema. Secondo Yoel Hoffman in “The Sound of One Hand: 281 Koans with Answers”, la risposta accettabile è che lo studente affronti il maestro”, prenda la postura corretta e distenda silenziosamente una mano in avanti.”Questa risposta incorpora molto di ciò che lo studio Zen cerca di insegnarci sul modo preferito di essere nel mondo—immediato, non verbale, spontaneo e intuitivo.
Sebbene i coagani siano istruttivi, per me, ciò che mi ha insegnato più eloquentemente l’essenza dello Zen sono le poesie del famoso filosofo Zen Dogen (1200-1253). Il mio preferito è molto semplice:
A cosa paragonerò il mondo
?
Chiaro di luna, riflesso
In gocce di rugiada,
Scosso dal conto di una gru.
In questa squisita poesia, la luna (natura) si riflette in gocce di rugiada (tutte le cose) senza discriminazioni. Il poema, come lo stesso Zen, dipinge un quadro di un universo di fragilità e impermanenza. Lo stesso si può dire per la nostra esistenza. Questo ci riporta alla prima e forse più importante lezione che il buddismo insegna—dobbiamo fare i conti con la temporalità della nostra vita.
Nel poema di Dogen, la bellezza più profonda che possiamo sperimentare si trova proprio in questa impermanenza. Mentre siamo impotenti, di fronte alla nostra inevitabile scomparsa, invece di temerla, possiamo celebrare la nostra stessa mortalità e come il monaco, Maha Kasyapa, possiamo sorridere.
In effetti, quanto sarebbero serene le nostre vite se potessimo raggiungere questo livello di illuminazione?