Marco Aurelio: Filosofo Imperatore o filosofo-re?

Co-authored by Steven Umbrello and Tina Forsee

E ‘ molto comune sentire in entrambi i circoli accademici, così come più affiatato cerchi stoici, Marco Aurelio (121-180 CE) di essere indicato come il re filosofo. Questa non è un’idea che è fortemente in discussione. Marco Aurelio era sicuramente un individuo straordinario. Fu adottato prima dall’imperatore Adriano (76 – 138 d.C.) e poi da Antonino Pio (86 – 161 d. C.). Marcus è stato educato dai migliori insegnanti di retorica, poesia, greco, latino e, naturalmente, filosofia. Quest’ultimo è il soggetto che ha apprezzato soprattutto ed è quello che ha avuto la maggiore influenza sul giovane. Lo storico romano Cassio Dione del II secolo (155 – 235 d. C.) disse di Marco che:

Oltre a possedere tutte le altre virtù, governava meglio di qualsiasi altro che fosse mai stato in qualsiasi posizione di potere. Per essere sicuro, non poteva mostrare molte imprese di abilità fisica; eppure aveva sviluppato il suo corpo da uno molto debole a uno capace di massima resistenza-Egli stesso, poi, si astenne da tutte le offese e non ha fatto nulla di male se volontariamente o involontariamente; ma le offese degli altri, in particolare quelli di sua moglie, ha tollerato, e non indagato in loro né puniti. Finché una persona faceva qualcosa di buono, lo lodava e lo usava per il servizio in cui eccelleva, ma alla sua altra condotta non prestava attenzione; poiché egli dichiarò che è impossibile per uno creare tali uomini come si desidera avere, e quindi è appropriato impiegare coloro che sono già esistenti per qualsiasi servizio ciascuno di essi possa rendere allo Stato. E che tutta la sua condotta non fosse dovuta a pretesa ma a vera eccellenza è chiaro; infatti, benché avesse vissuto cinquantotto anni, dieci mesi e ventidue giorni, di cui aveva trascorso una parte considerevole come assistente del primo Antonino, ed era stato egli stesso imperatore diciannove anni e undici giorni, tuttavia dal primo all’ultimo rimase lo stesso e non cambiò minimamente. Così veramente era un uomo buono e privo di ogni pretesa. (Cas. Dio. Hist. ROM. 72. 34-35)

Marcus è ricordato soprattutto per il suo testo sopravvissuto ora chiamato Le Meditazioni. Era il diario personale dell’imperatore, che racconta tutti i suoi pensieri più intimi. Vediamo nelle Meditazioni che Marcus ha usato la sua conoscenza della filosofia stoica per modificare il suo comportamento; era letteralmente impegnato in quella che ora conosciamo come terapia cognitivo-comportamentale. La forza e la grazia del suo carattere gli valsero sia il rispetto delle classi superiori che dei plebei.

L’obiettivo di Marcus era quello di diventare la persona migliore – più virtuosa – che fosse in grado di diventare. Vedeva se stesso e il mondo in cui viveva – tumultuoso com’era – da una prospettiva cosmica. Vedendo che aveva un dovere fondamentale verso gli altri esseri umani, come Socrate, non si considerava semplicemente l’Imperatore di Roma, né un cittadino romano, né un cittadino latino, ma piuttosto un cittadino del mondo, un cosmopolita nel vero senso della parola.

Lo stoicismo di Marco era unico. A differenza dei suoi predecessori stoici vediamo come l’imperatore è stato in grado di far fronte alle incredibili difficoltà che gli è stato presentato. Era un uomo malato, che doveva affrontare costanti intrighi politici, guerre alle frontiere e difficili affari familiari. Nonostante tutto ciò era ancora in grado di mantenere il suo controllo emotivo, di governare in modo ordinato e giusto e, naturalmente, di coltivare la propria virtù. Per questo Dio scrive:

Tuttavia, non incontrò la fortuna che meritava, poiché non era forte nel corpo e fu coinvolto in una moltitudine di problemi durante praticamente tutto il suo regno. Ma da parte mia, lo ammiro ancora di più proprio per questo motivo, che in mezzo a difficoltà insolite e straordinarie è sopravvissuto a se stesso e ha conservato l’impero. (Cas. Dio. Hist. ROM. 72. 36)

Marco Aurelio era imperatore di tutta Roma, un re per centinaia di migliaia di persone, oltre che un filosofo. Fu re filosofo di Roma per diciannove anni. Ma la domanda è: Marco Aurelio era un re filosofo solo nel senso più letterale, o era un re filosofo, come descritto da Platone nel suo magnum opus, La Repubblica? Quando la gente chiama Marcus il re filosofo è difficile discernere quale di questi due tipi di monarchi filosofici si riferiscono a. Si spera che questo articolo faccia luce sulla differenza e descriva accuratamente il regno filosofico di Marcus.

Il paradosso del re filosofo

Gli atteggiamenti scettici riguardo alle virtù della filosofia non sono cambiati molto in oltre duemila anni. Aristofane ridicolizzò Socrate per avere la testa tra le nuvole, e Platone racconta la storia di Talete che cade in un pozzo mentre è preoccupato di osservare le stelle. Anche allora, i filosofi erano considerati nient’altro che un gruppo prolisso di oscurantisti che non sapevano come legare i propri lacci delle scarpe. O, per essere meno anacronistici, erano oscurantisti che non indossavano scarpe, come per ostentare la loro povertà e mancanza di preoccupazione materialistica.

Quando Platone insisteva sul fatto che l’unico modo in cui la giustizia può esistere è se un filosofo diventa re, o viceversa, era ben consapevole della percezione negativa della filosofia da parte del pubblico. La filosofia insegnerà ai bambini che va bene battere i loro genitori. La filosofia insegnerà alla gente che va bene uccidere perché la verità è relativa. La filosofia trasformerà i suoi praticanti contro la religione tradizionale. Filosofi vi farà pagare una tassa pesante solo per insegnare come rendere l’argomento più debole sconfiggere il più forte. La filosofia ti renderà un cittadino inutile.

L’idea di un re filosofo era ripugnante allora come lo è ora. Re filosofi? Quale migliore terreno di coltura retorico per dittatori tirannici come Hitler e Stalin? Pochi prendono sul serio l’idea. Anche tra molti filosofi, l’idea è ripugnante.

Eppure, Platone non era faceto. Paradossale, audace, forse anche in faccia, ma non faceto. Per lui, la pratica della filosofia era qualcosa di molto diverso da quello che veniva chiamato filosofia nel suo tempo. Il vero filosofo, dobbiamo ricordare, è un ideale. Questa persona deve avere conoscenza del Bene. In questo caso non c’è fallibilità, nessuna debolezza umana da spiegare. Se una tale persona dovesse esistere, Platone predisse che nessuno avrebbe riconosciuto l’esperienza del filosofo. Realizzare una società veramente giusta è quasi impossibile.

Il vero filosofo è paragonato a un capitano di una nave che viene visto dal suo equipaggio come un inutile astronomo. Una metafora azzeccata che gioca sulla storia di Thales. Platone gestisce la metafora con un equivoco intenzionale: la navigazione ovviamente dipende dall’osservazione delle stelle, anche se nel caso del capitano non ci sono presumibilmente indagini metafisiche coinvolte. Qui, vediamo osservare le stelle come techne, artigianato, un’arte pratica. La conoscenza del capitano delle stelle è come la conoscenza del medico della salute, o la conoscenza del computer geek di come ottenere quel virus dal computer. In questi casi, ci rivolgiamo agli esperti per chiedere aiuto perché sappiamo che non sappiamo. Nella metafora della nave, noi lettori vediamo la follia del licenziamento dell’equipaggio della conoscenza del capitano.

Il punto è che il re filosofo ideale di Platone è un esperto di statismo che in realtà sa come realizzare la giustizia. Se potessimo sapere che una tale persona esiste, ci rivolgeremmo automaticamente a questo filosofo per chiedere aiuto. Ecco il problema. Non lo sappiamo. E come possiamo? In ogni caso la prova è nel budino.

Qui sta il paradosso del re filosofo: se tutti fossero esperti di giustizia, potremmo riconoscere un re filosofo, ma allora non ne avremmo bisogno. Dal momento che non siamo esperti, come facciamo a sapere chi di noi è un re filosofo? Senza la conoscenza di ciò che è buono (in Platone, il Bene) non possiamo dire. I filosofi fanno buoni governanti? Il massimo che possiamo fare è guardare al passato per un’approssimazione, obliquamente.

La Prova è in suo Potere

il Tradimento, la peste e la guerra; nonostante tutti questi Marcus era in grado di evocare la volontà di tenere il delicato equilibrio di potere nel controllare e preservare l’impero. Ha mantenuto quella che è conosciuta come l’Età dell’argento di Roma e ha fatto quello che poteva per rendere la vita della sua cittadinanza il più prospera e stabile possibile. Si diceva del carattere di Marco che ” era austero, ma non indurito, modesto ma non timido e serio, ma non cupo.”(Historia Augusta. 4. 5) Le sue interazioni con persone di tutti gli strati sono state descritte in questo modo:

In effetti, verso le persone si comportava in modo non diverso da quello che si comporta in uno stato libero. Era in tutti i modi notevolmente moderato, nel dissuadere le persone dal male e incoraggiarle al bene, generoso nel premiare, indulgente nel perdonare e come tale ha reso il male buono e buono molto buono – anche soffrendo con moderazione le critiche di non pochi. (Historia Augusta. 12. 1)

Come Stoico, Marcus aveva un incrollabile senso del dovere verso quelli sotto di lui nella gerarchia; era un uomo di servizio e avrebbe fatto tutto ciò che era necessario per vedere il suo scopo adempiuto. Quando le tribù germaniche iniziarono a razziare i confini della frontiera settentrionale, Marcus, piuttosto che aumentare le tasse sul pubblico per finanziare la campagna, vendette tutti i suoi possedimenti imperiali per pagare lo sforzo. Vide un tale atto non solo come un’azione necessaria, ma che era richiesta dal suo dovere di essere in una tale posizione di ricchezza e potere.

Quando si trattava di distribuire la punizione nel sistema giudiziario, la disciplina filosofica di Marcus dettava anche le sue decisioni. La Historia Augustus dice di Marco che:

Era normale punire tutti i delitti con pene più leggere di quelle generalmente imposte dalle leggi, ma a volte, verso coloro che erano evidentemente colpevoli di reati gravi, rimaneva inflessibile… Osservava meticolosamente la giustizia, inoltre, anche in questo contatto con i nemici catturati. Stabilì innumerevoli stranieri in terra romana. (Hist. Agosto 24. 1)

L’Imperatore ha vissuto tutta la sua vita da vero filosofo, ha parlato come un filosofo e ha governato come un filosofo.

Perché la serenità di Marco era così grande, che non cambiò mai espressione (né nel dolore né nella gioia) dedicandosi alla filosofia stoica, che aveva imparato dai migliori insegnanti e si era acquisito da ogni fonte. (Hist. Agosto 16. 3)

Era generoso, indulgente e incarnava molte nozioni moderne del repubblicanesimo, mentre allo stesso tempo sedeva nella più alta sede del potere imperiale.

Una democrazia filosofica

Apprezziamo la democrazia perché abbiamo il potere di spingere un tiranno fuori dal trono. La democrazia è realistica nella valutazione umana: ci saranno tanti, se non più re filosofi fraudolenti, quanti sono i meccanici auto sceisty. La democrazia ci permette di chiamarli fuori, di avvertire gli altri, di mettere questi impostori al loro posto. La libertà di parola è una salvaguardia cruciale.

Tuttavia, un sistema democratico si basa sul presupposto che tutti sappiamo ciò che è buono per noi, che il bene può essere realizzato attraverso la nostra conoscenza collettiva. Le cose brutte accadranno, ma il cambiamento è sempre all’orizzonte. “Cambiamento” è qualcosa di cui ci siamo innamorati, ma questo slogan politico si basa sul presunto malcontento generale e sul presupposto che il cambiamento sarà per il meglio.

Ma siamo collettivamente esperti in virtù e giustizia? Se stiamo tutti guidando la nave, dove sta andando? I venti spingono in una direzione, poi in un’altra. L’istruzione è della massima importanza in una democrazia, ma l’istruzione è essa stessa un altro elemento martoriato dalla tempesta di opinioni. Non ci sarà fine ai problemi degli stati, o dell’umanità stessa, finché i filosofi non diventeranno re in questo mondo, o finché quelli che ora chiamiamo re e governanti diventeranno veramente e veramente filosofi, e il potere politico e la filosofia entreranno così nelle stesse mani.

Democrazia è una parola che ora ha connotazioni positive, e per buone ragioni. Ma l’educazione non doveva essere democratizzata. Un’educazione filosofica ci insegnerebbe come minimo come distinguere la retorica vuota da argomenti sani, come individuare errori informali. Questo è necessario quando si scelgono i nostri “capitani” e dovrebbe essere incluso nell’istruzione pubblica.

Il Ragazzo che sarebbe diventato un filosofo

Marco Aurelio era un vero guerriero, non ballava con la sua vita; invece era un costante incontro di boxe. Ha fatto del suo meglio per tenere il mento in alto e ispirare coloro che lo circondano a diventare migliori di quanto non fossero.

Ha studiato filosofia intensamente, anche quando era ancora un ragazzo. Quando aveva dodici anni abbracciò l’abito di un filosofo, e più tardi, la resistenza – studiando in un mantello greco e dormendo per terra. Tuttavia, (con qualche difficoltà) sua madre lo persuase a dormire su un divano steso con le pelli. (Historia Augusta. 2. 6. )

Nei suoi ultimi giorni possiamo vedere come anche l’esercito, che egli condusse in battaglia nel nord, reagì quando seppero della sua malattia che alla fine gli avrebbe tolto la vita: “L’esercito, quando seppe della sua malattia, gridò rumorosamente, perché lo amavano da solo.”(Historia Augusta. 28. 1) Anche sul letto di morte Marco era implacabile nella sua pratica della virtù stoica. Agendo con indifferenza alla fine inevitabile, disse ai cari che lo guardavano: “non piangere per me, ma pensa invece alla malattia e alla morte di tanti altri.”(Historia Augusta. 28. 1)

L’impero visse in sincronia con Marco; l’impero resistette tanto a lungo quanto lui. La sua morte segnò la fine di un’epoca e l’inizio della caduta dell’impero. Cassio Dione scrive della morte di Marco che, ” … la nostra storia ora discende da un regno d’oro a uno di ferro e ruggine.”(Cassio Dione, Hist. ROM. 72. 36)

E ora arriviamo finalmente alla domanda rivolta all’inizio di questo articolo, era il filosofo-re di Marco Aurelio Platone?

Il concetto di Kallipolis di Platone e del suo re-filosofo dominante è profondamente sfumato e incarna molte nozioni rigorose come l’armonizzazione delle virtù cardinali di “saggezza, coraggio, autodisciplina e moralità” (Platone, Repubblica 427e) così come la conoscenza del Bene. Marcus può o non può adattarsi alla descrizione. La vita e il regno di Marco sarebbero stati sicuramente una consolazione per Platone in quanto un filosofo può essere un re, e che un tale sovrano potrebbe vivere uno stile di vita filosofico e impartire quella saggezza alla sua pubblica amministrazione. Marcus, anche se forse non il filosofo-re di Kallipolis di Platone, era ancora un re filosofo nel senso più letterale.

Naturalmente la nozione stoica del Saggio e la nozione platonica dell’anima armonizzata differiscono, tuttavia entrambi concordano sul fatto che la chiave per una società giusta è un sovrano che incarna le loro rispettive idee di virtù armonizzata. Edward Gibbon nel suo opus magnum, Il Declino e la Caduta dell’Impero Romano, ha visto la magnificenza di Antonino regola e ha dichiarato:

Se un uomo sono stati chiamati a risolvere quel periodo nella storia del mondo, durante il quale la condizione del genere umano era più felice e prospera, avrebbe fatto senza esitazione nome che di tempo trascorso dall’adesione di Nerva per la morte di marco Aurelio. I regni uniti dei cinque imperatori dell’epoca sono forse l’unico periodo della storia in cui la felicità di un grande popolo era l’unico oggetto del governo. Le forme dell’amministrazione civile furono accuratamente preservate da Nerva, Traiano, Adriano e gli Antonini, che si compiacevano dell’immagine della libertà e si compiacevano di considerarsi ministri responsabili delle leggi. Tali principi meritavano l’onore di restaurare la repubblica, se i Romani dei loro giorni fossero stati capaci di godere di una libertà razionale.”(Gibbon, 1909, pag. 78)

Marco non può essere il filosofo-re di Platone, ma è stato senza dubbio il filosofo-imperatore.

Addendum

Molte delle citazioni utilizzate per giustificare i punti fatti in questo documento riguardanti la vita, la regola e il carattere di Marco Aurelio sono state prese dal testo antico noto come Historia Augusta, che è notoriamente dibattuto come inaffidabile in molte parti. Tuttavia, indipendentemente dalla sua validità, molti dei testi che menzionano la sua vita, tra cui Cassio Dione corrispondono coerentemente al personaggio che l’HA ritrae di Marco Aurelio.