L’identità di un gruppo sociale è costruita con narrazioni e tradizioni create per dare ai suoi membri il senso di una comunità. Il gruppo sociale può essere una piccola unità coesa (come una famiglia) i cui membri sono tutti noti. Il gruppo sociale può essere una “comunità immaginaria” andersoniana che si basa sul nazionalismo. Indipendentemente dalle dimensioni e dalla complessità del gruppo sociale, il gruppo ha bisogno di costruire e mantenere un’identità che unisce i suoi membri. Io uso il termine ‘memoria collettiva’ per descrivere le storie, manufatti, cibo e bevande, simboli, tradizioni, immagini, e la musica che formano i legami che legano i membri insieme.
Il discorso della memoria collettiva è iniziato con il lavoro di Emile Durkheim. Sebbene non abbia mai usato il termine “memoria collettiva”, Durkheim ha osservato che le società richiedono continuità e connessione con il passato per preservare l’unità sociale e la coesione. Il suo studio delle tradizioni religiose tradizionali ha suggerito che i rituali trasmettevano credenze, valori e norme tradizionali e che i rituali condivisi fornivano un senso di “effervescenza collettiva”, una trascendenza dell’individuo e del profano in un gruppo sacro unito. Durkheim ha dichiarato che il pensiero collettivo richiedeva agli individui di unirsi fisicamente per creare un’esperienza comune condivisa dal gruppo. Poiché l’esperienza dell’effervescenza collettiva richiedeva il raduno fisico della comunità, era importante che i gruppi escogitassero metodi per estendere quell’unità quando il gruppo si sciolse. Credeva che i totem, oggetti naturali che sono stati considerati sacri, detenessero un potere immenso e suggerivano di fornire agli individui un dispositivo per ricordare individualmente l’unità dell’esperienza effervescente del gruppo. Anche se Durkheim sosteneva che l’effervescenza collettiva fornisse la trasmissione del passato al presente, la sua enfasi sul pensiero collettivo era basata sulla memoria individuale e sulle celebrazioni e sui totem che scatenavano quei ricordi.
Sebbene il lavoro di Durkheim abbia esaminato le società tradizionali, è interessante considerare gli eventi successivi agli attacchi dell ‘ 11 settembre 2001 in questo contesto. Le attività commemorative spontanee sono scoppiate in tutti gli Stati Uniti. Le persone si sono riunite per tutto il giorno e la notte, hanno tenuto veglie a lume di candela e contrassegnato l’area con fiori, candele, poster, disegni a gesso e bandiere. Numerosi partecipanti hanno discusso il senso di comunità che esisteva tra i diversi individui. In tutto il paese, gli individui hanno lasciato gruppi spontanei e avevano bisogno di un oggetto totemico per mantenere il senso di solidarietà e unità. La bandiera americana divenne un oggetto totemico collettivo che forniva un collegamento alle esperienze effervescenti collettive, simboleggiando la solidarietà del “clan americano”.
Maurice Halbwachs, uno studente di Durkheim, è il primo sociologo ad usare il termine “memoria collettiva” e il suo lavoro è considerato il quadro fondamentale per lo studio della memoria sociale. Halbwachs suggerì che tutta la memoria individuale fosse costruita all’interno di strutture e istituzioni sociali. Ha affermato che la memoria privata individuale è compresa solo attraverso un contesto di gruppo; questi gruppi possono includere famiglie, organizzazioni e stati nazionali. Halbwachs sosteneva che gli unici ricordi individuali che non sono costruiti attraverso il contesto di gruppo sono le immagini dei sogni. Credeva che i sogni fossero diversi da praticamente ogni altro pensiero umano perché mancano di struttura e organizzazione. Gli individui organizzano e comprendono eventi e concetti all’interno di un contesto sociale, quindi li ricordano in un modo che “razionalmente” li ordina e li organizza attraverso quella stessa costruzione sociale. Halbwachs ha affermato che ogni memoria collettiva dipende da gruppi specifici che sono delineati dallo spazio e dal tempo; il gruppo costruisce la memoria e gli individui fanno il lavoro di ricordare.
Halbwachs sviluppò ulteriormente il concetto durkheimiano di mantenimento dell’effervescenza durante i periodi di isolamento del gruppo e di calma sociale. Durkheim ha dichiarato che i totem hanno fornito un ricordo continuo di effervescenza ai membri del gruppo. Halbwachs ampliato l’idea di totem per includere eventi commemorativi che servono come promemoria di una memoria collettiva. Halbwachs ha suggerito eventi commemorativi sono stati importanti per rafforzare i ricordi autobiografici che credeva sbiadito con il tempo senza rinforzo della memoria periodica. Le commemorazioni annuali dell ‘ 11 settembre, le riunioni dei sopravvissuti, delle persone in lutto e di altre persone che non hanno vissuto direttamente gli attacchi, forniscono un continuo rinforzo della memoria con l’appello dei morti, le cornamuse, le recitazioni e le offerte floreali.
Infine, Halbwachs si discosta da un approccio durkheimiano adottando un approccio presentista strumentale alla memoria collettiva. Un approccio presentista afferma che le costruzioni sociali della memoria sono influenzate dai bisogni del presente. Halbwachs ha affermato che la memoria collettiva è modellata da questioni e intese attuali. I gruppi selezionano diversi ricordi per spiegare i problemi e le preoccupazioni attuali. Per spiegare il presente, i leader di un gruppo ricostruiscono un passato usando la razionalizzazione per scegliere quali eventi vengono ricordati, quelli che vengono eliminati e riorganizzare gli eventi per conformarsi alla narrazione sociale .
Pierre Nora espande il presentismo strumentale di Halbwachs affermando che la memoria collettiva è usata dai gruppi per interpretare un passato, eppure questi ricordi si staccano dal passato. Nora ha inoltre affermato che i gruppi selezionano determinate date e persone da commemorare, eliminano deliberatamente gli altri dalla rappresentazione (amnesia collettiva) e inventano tradizioni per sostenere la memoria collettiva. Ha osservato che le rappresentazioni della memoria collettiva sono quelle che sono state selezionate da coloro che sono al potere; la memoria collettiva è sia uno strumento che un oggetto del potere. Nora ha affermato che con l’emergere della modernità, le tradizioni hanno perso significato e significato sociale. Di conseguenza, egli afferma che le élite nella società hanno prodotto “simulazioni di memoria naturale” che hanno sostenuto gli stati nazionali emergenti.
“invention of tradition” di Eric Hobsbawm è un’espansione dell’interpretazione di Nora della memoria collettiva nella modernità. Hobsbawm suggerisce che i cambiamenti sociali avvenuti a seguito della modernità hanno distrutto i costumi e richiesto l’istituzione e la modifica di nuove tradizioni allo scopo di stabilire autorità, controllo sociale e solidarietà. Queste tradizioni inventate imprimono determinati valori, credenze e norme che suggeriscono una continuità di un passato inesistente e creano identità sociale e i rituali e i simboli sono usati per unire ed energizzare la società moderna.
Sia Halbwachs che Nora suggeriscono che la “memoria collettiva” di qualsiasi gruppo è in realtà una costruzione manipolata di coloro che mantengono il potere e lo status per definire quei ricordi. David Lowenthal si unisce al coro di presentisti strumentali. Egli suggerisce che le storie nazionali sono costruiti per affrontare gli interessi attuali e cita lo sviluppo e la mercificazione di un patrimonio e nostalgia industria nei siti del patrimonio britannico come esempi di questa costruzione sociale. Foucault ha anche suggerito che la desacralizzazione postmoderna della tradizione ha creato un vuoto sociale che è stato riempito con attività commemorative che viene utilizzato come strumento di coloro che detengono il potere politico.
John Bodnar porta il presentismo strumentale ancora più lontano degli Halbwach. Bodnar afferma che la memoria pubblica non è una rappresentazione accurata del passato, ma è focalizzata sui bisogni sia del presente che del futuro previsto. L’inclusione del futuro nel dibattito presente/passato conferma la premessa della memoria come una costruzione sociale contestata che protegge il potere dello status quo. Bodnar distingue tra vernacolo e rappresentazione ufficiale. I ricordi vernacolari provengono dalle persone e sono usati per spiegare quegli eventi che hanno un impatto più immediato sulle masse. La memoria ufficiale è creata allo scopo di stabilizzare lo status quo. La santificazione della memoria ufficiale suggerisce che una memoria è stata selezionata da qualche gruppo che ha ottenuto il potere di rappresentare e interpretare questi ricordi.
Negli ultimi vent’anni, gli studi sulla memoria sono stati utilizzati per esplorare la relazione tra memoria e trauma. Kenneth Foote, un geografo culturale, ha esaminato come lo spazio fisico è influenzato da eventi americani tragici e violenti. Afferma che ci sono quattro possibili modi in cui le società alterano i paesaggi che sono luoghi di violenza e / o tragedia: santificazione, designazione, rettifica e obliterazione. Luoghi di tragedia violenta sono santificati quando la società trasforma un sito precedentemente profano in stato sacro. Un sito santificato è un luogo pubblico che è riservato per la memoria di una specifica persona o gruppo di persone; in genere c’è un marcatore durevole che è stato ufficialmente ordinato durante una qualche forma di cerimonia di dedicazione. Queste posizioni sono geograficamente separate e vengono mantenute per lunghi periodi di tempo. I siti di designazione sono contrassegnati come siti speciali, ma non hanno una connotazione di spazio consacrato. Questi siti sono “svelati, piuttosto che dedicati” (p.18). Foote afferma che i siti designati in genere sono siti che possono nel tempo diventare consacrati, essenzialmente questi sono ‘memoriali in corso.’Siti che rappresentano cause di minoranza o’ una volta nella vita ‘ eventi freak possono anche diventare siti designati. I siti possono anche essere rettificati; questi siti riparati rimuovono le prove della violenza/tragedia e vengono restituiti al loro precedente uso pubblico. L’obliterazione, di solito riservata a tragedie violente che inducono vergogna nella comunità, rimuove i siti dall’uso pubblico; gli edifici e i punti di riferimento associati al sito vengono eliminati e non vi è alcuna menzione ufficiale o marcatore che identifica il sito. Il lavoro di Foote è supportato dall’esame di memoriali dedicati a coloro che hanno perso a causa del terrorismo dal 1988. Ci sono ovvi esempi di santificazione, dedicazione e rettifica nei siti dei bombardamenti della Pan Am 103, del World Trade Center, del Pentagono e di Shanksville, in Pennsylvania.
Anderson, Benedict. 2006. Comunità immaginate: Riflessioni sull’origine e la diffusione del nazionalismo, edizione riveduta. New York: Verso
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Foucault, M. 1977. Lingua, Contro-Memoria, Pratica: Saggi selezionati e interviste, trans. DF Bouchard, S. Simon. Ithaca NY: Cornell University Press.
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