Kumukahi

Wat is een ‘ aumakua?Een traditioneel Hawaïaans gezegde vertelt ons dat an ‘aumakua “‘Ano lani;’ ano honua is.”Dit betekent dat an’ aumakua een wezen is van zowel een hemelse als een aardse aard. An ‘ aumakua is een voorouder die is gestorven en in een andere vorm is teruggekomen. An ‘ aumakua helpt, inspireert, begeleidt en communiceert met familieleden.Van sommige traditionele vormen van “aumakua

” Aumākua is bekend dat ze de vorm aannemen van dieren, planten en andere natuurverschijnselen. Bijvoorbeeld, een pueo, of uil, kan de ‘ aumakua voor een bepaalde familie. Dit betekent echter niet dat alle pueo beschermers zijn voor die familie. Een specifieke pueo is an ‘aumakua voor die familie, op voorwaarde dat de’ aumakua naar behoren wordt verzorgd door offers en gebed.

Wat is de relatie tussen kanaka en ‘aumakua?

‘ Aumākua koppelen Hawaiianen aan Pō, dat is het rijk van de goden en onze voorouders. Pō is de grote duisternis, de kracht die ons Hawaïaanse universum creëert. An ‘ aumakua is een familielid, dus de verbinding tussen mensen en goden is zeer persoonlijk en meelevend.

de relatie tussen mensen en ‘ aumakua is wederzijds. Dat wil zeggen, Er is een uitwisseling tussen de twee, waar iets wordt gegeven, of verschuldigd, aan elkaar. Mensen zijn om ho’omana en hānai te aanbidden en de ‘aumakua te voeden, en zich te gedragen op een manier die de’ aumakua niet kwaad zal maken. De rol van de ‘ aumakua is die van een bewaker. De ‘ aumakua helpt in tijden van nood en geeft inspiratie of kracht in tijden van nood. ‘Aumākua hebben hun manieren om hun verwanten te onderhouden.

hoe zorgt u voor uw ‘ aumakua?

mensen zijn verantwoordelijk voor het voeden van de ‘ aumākua. Dit wordt gedaan door gebed en offergaven van offers, genaamd kaumaha ‘ ai. Veel verschillende dingen worden aangeboden aan de ‘ aumākua: varkens, kippen, honden, vissen en jonge Kalo bladeren. ‘Awa staat bekend als de beste van alle offers.

In de zorg voor an ‘aumakua, mag een familie niet eten of schade toebrengen aan het dier vorm hun’ aumakua neemt. Als de ‘ aumakua een manō (haai) vorm heeft, mag de familie geen haaien eten of beschadigen. Dit toont respect voor de ‘ aumakua.

Families moeten er ook op letten dat ze geen verwante dierlijke vormen eten of beschadigen. Puhi( paling), ‘ enuhe (rupsen), en loli (zeekomkommers) hebben vergelijkbare vormen en worden beschouwd als verwante wezens. Gezinnen met een puhi voor an ‘aumakua zouden niet eten of kwaad doen’ enuhe, loli of puhi.

hoe zorgt ‘ aumākua voor ons?

‘ Aumākua communiceert op verschillende manieren met mensen. Ze kunnen in dromen verschijnen. Ze kunnen rechtstreeks met hun familieleden spreken. Ze kunnen verschijnen als een teken of omen om Betekenis over te brengen voor het gezin. “Ke kau mai nei ka mākole” is een gezegde dat letterlijk betekent dat de roodogige boven rust. Het verwijst naar een overwegend rode regenboog. Voor sommigen is dit een teken dat hun ‘ aumakua over hen waakt.Mo’olelo, of verhalen over ‘aumākua, maken deel uit van Hawai’i’ s verleden en heden. Hier is een Engelse versie van een verhaal met betrekking tot ‘ aumākua. De bron is de Hawaïaanse taalkrant Ka Nupepa Kuokoa. Het verhaal verscheen in het nummer van 8 juni 1906 met de titel “Mo’olelo’ au Moana”. Het is een geweldig voorbeeld van hoe ‘aumākua hun’ Ohana helpt.In 1842 verliet een familie Ni’ihau per kano en reisde naar Kaua’i. Het waren er acht. Lilimaikalani Kaonohilani was de vader, Hinaaholo was de moeder, en ze werden vergezeld door zes van hun kinderen, schoonouders en kleinkinderen, waaronder Kaukaopuaikamakaokekai, Ululaulani, Kaopuaikamakaokekai, Hulimailani, en twee wiens namen zijn vergeten.Rond het middaguur werd hun WA ‘a vernietigd ergens tussen Ni’ ihau en Kaua ‘ i. De wind was sterk en grote golven braken op hen, dus ze konden niet recht de kano. Nadat ze tevergeefs geprobeerd hadden om de kano recht te zetten, en zich realiseerden dat ze naar zee werden getrokken, besloten ze om naar Kaua’i te zwemmen. De vader en moeder zweefden geduldig naast de wa ‘ a, denkend aan de volgende stap. Wat de rest van de familie betreft, ze waren vreselijk bang en begonnen in paniek te raken. Ze begonnen allemaal te zwemmen, elk zwom weg om hun eigen leven te redden en niet te luisteren naar de aanwijzingen van de ouders.Lilimaikalani en Hinaaholo geloofden in hun ‘ aumākua. Ondanks de moeilijke situatie waarin ze zich bevonden, begonnen ze te bidden. Uit het niets verscheen een uil en zweefde direct boven hen. Lilimaikalani zei tegen Hinaaholo: “dat is onze weg om ons terug aan land te krijgen. Laten we gaan.”

het was al donker toen de pueo verscheen. Dus zwommen ze, na de pueo om terug te keren naar het land. Ze bleven zwemmen tot ze moe werden en rustten een beetje. De uil zou dalen en flapperen met zijn vleugels op Lilimaikalani ‘ s voorhoofd, en dan vliegen weer omhoog. Zo leidde deze pueo hen door het donker van de nacht. Toen het licht van de dag brak, hadden ze nu ‘Alolo bereikt, aan de Nāpali kust van Kaua’ i.

de kinderen hadden samen gezwommen en zwommen in de oceaan zonder te weten wat ze moesten doen. Ze besloten zich met een touw aan elkaar te verbinden zodat ze niet gescheiden zouden raken, wat er ook gebeurt.

ze bleven zwemmen als de schemering viel en bleven zwemmen tot in de late nachtelijke uren. Ze zagen helemaal geen land toen ze honger, dorst en uitputting bestreden. Een van de kinderen, Kaopuaikamakaokekai, zei tegen de anderen: “Ik heb gehoord dat onze kūpuna een shark’ aumakua had. Het kan geen kwaad als we proberen uit te zoeken of het waar is.”De anderen weigerden, omdat ze bang waren dat de haai ze zou opeten. Na een tijdje veranderden ze echter van gedachten, want hun angst voor de manō maakte plaats voor angst om op zee te verdrinken, en dus stemden ze in met wat Kaopua voorstelde.

Kaopua deed tweemaal een beroep op de ‘ aumakua in gebed. Plotseling steeg de oceaan en verdween. Het water werd warm en de staartvin van de manō raakte Kaopua. De grote vis steeg op naar het wateroppervlak recht voor hen. Kaopua wendde zich tot de anderen en zei: “Dit is onze weg naar veiligheid. Ik wacht hier, jullie houden de rugvin vast.”

ze grepen de manō vast en zwommen weg. Het was ochtend toen ze de haai hadden ontmoet. Het bleef hen in veiligheid te trekken door de daglicht uren.In de vroege middag arriveerden ze in Kalalau na zevenentwintig uur in de oceaan te hebben gelegen. Ze werden daar achtergelaten, rillend van de kou. Twee van hen werden door de manō naar Hanalei gebracht. Voor hen duurde de reis meer dan twee dagen, en ze waren de meest uitgeput van de familie. Al met al zijn er geen levens verloren gegaan. De werken van de ‘ aumākua zijn werkelijk wonderbaarlijk!

Wat doet ‘aumākua nog meer?

‘ Aumākua meer doen dan hulp bieden. Soms disciplineren ze hun familieleden als er iets mis is. Ziekte wordt soms beschouwd als een vorm van straf gestuurd door an ‘ aumakua. Als iemand iets nam wat hij niet had moeten nemen, kan zijn ‘ aumakua zwelling en pijn in zijn hand veroorzaken. De pijn zou doorgaan totdat hij het object terugbracht.Het breken van kapu door het eten van de fysieke vorm van de ‘ aumakua zou straf opleveren. Er zijn verslagen van mensen die dit hebben gedaan. Ze werden gewelddadig ziek of stierven kort daarna.

als een soort wangedrag de ‘ aumakua beledigde, was het aan de familie om het goed te maken. Zaken als hebzucht, jaloezie en oneerlijkheid kunnen familierelaties belasten en straffen van de ‘ aumākua teweegbrengen.

wanneer deze problemen zich voordoen, wordt gezegd dat er maar één remedie is—Ho’okahi nō lā’au lapa’au, ‘ o ka mihi—om berouw te tonen en vergeving te vragen. Om in de goede genade van onze ‘ aumākua te zijn is belangrijk.

het is door onze ‘aumākua, dat we een praktische verbinding onderhouden met onze voorouders.

een korte opmerking over ‘ aumākua

wat kunnen we zeggen?
Families kunnen gemengde gevoelens hebben over het bespreken van ‘ aumakua. Voor sommigen is het goed om openlijk over ‘ aumakua te spreken met familieleden. Informatie over een familie ‘ aumakua kan zeer persoonlijk zijn, dus het wordt alleen gedeeld met de familie. Aan de andere kant, sommige mensen vinden het prima om met iedereen over ‘ aumakua te praten. Het is hun keuze om op deze manier te discussiëren en te delen. Andere families kunnen zich ongemakkelijk voelen met het onderwerp. Misschien praten ze er liever niet over.

wanneer men vragen stelt over onderwerpen als ‘ aumakua, moet men niet vergeten maha’oi te zijn. Dat wil zeggen, Wees niet onbeleefd of respectloos. Vraag niet te veel over dingen die je niet aangaan. Er is een juiste tijd en plaats voor vragen. Als een kupuna denkt dat de tijd rijp is, kan hij je vragen beantwoorden. Als de tijd niet rijp is, zal er geen antwoord zijn.