Il materiale del mito di Philomela è stato utilizzato in varie opere creative—artistiche e letterarie—negli ultimi 2.500 anni. Nel corso dei secoli, il mito è stato associato con l “immagine dell” usignolo e la sua canzone descritto come sia estremamente bella e dolorosa. L’uso continuato dell’immagine in opere artistiche, letterarie e musicali ha rafforzato questa associazione.
Dall’antichità e dall’influenza di Ovidmodifica
A partire dall’Odissea di Omero, antichi drammaturghi e poeti evocavano la storia di Philomela e dell’usignolo nelle loro opere. In particolare, fu il nucleo della tragedia Tereo di Sofocle (perduta, esistente solo in frammenti) e più tardi in una serie di opere di Filocle, nipote del grande drammaturgo Eschilo. Nell’Agamennone di Eschilo, la profetessa Cassandra ha una premonizione visionaria della propria morte in cui menzionava l’usignolo e Itys, lamentandosi:
Ah per il tuo destino, O usignolo dalla voce stridula!
un Po ‘ di conforto per la tua noia ha il Cielo permettersi,
Vestito te con soft brown, pennacchi, e la vita oltre lamento(ing)—
Nella sua Poetica, Aristotele punti “la voce della navetta” in Sofocle, tragedia Tereus come un esempio di una poetica dispositivo che aiuta il “riconoscimento”—il cambiamento dall’ignoranza alla conoscenza di ciò che è accaduto in precedenza nella trama. Tale dispositivo, secondo Aristotele, è ” inventato “dal poeta, e quindi è”inartistico”. La connessione tra il canto dell’usignolo e la poesia è evocata da Aristofane nella sua commedia Gli uccelli e nella poesia di Callimaco. Il poeta romano Virgilio paragona il lutto di Orfeo per Euridice al “lamento dell’usignolo”.
Mentre la rivisitazione del mito di Ovidio è la versione più famosa della storia, aveva diverse fonti antiche su cui fare affidamento prima di finire le Metamorfosi nell ‘ 8 d.C. Molte di queste fonti sono state senza dubbio a disposizione di Ovidio durante la sua vita, ma sono stati persi o venire a noi al momento solo in frammenti. Nella sua versione, Ovidio ha rifuso e combinato molti elementi da queste fonti antiche. Poiché la sua è la versione più completa e duratura del mito, è la base per molte opere successive.
Nel XII secolo, il trovatore francese Chrétien de Troyes, adattò molti dei miti raccontati nelle Metamorfosi di Ovidio in francese antico. Tuttavia, de Troyes non era solo nell’adattamento del materiale di Ovidio. Geoffrey Chaucer ha raccontato la storia nella sua opera incompiuta The Legend of Good Women e brevemente alluso al mito nel suo poema epico Troilo e Criseyde. John Gower incluse il racconto nella sua Confessio Amantis. I riferimenti a Philomela sono comuni nei mottetti delle epoche musicali ars nova, ars subtilior e ars mutandi della fine del XIV e dell’inizio del XV secolo.
Nell’Inghilterra elisabettiana e giacobeamodifica
Durante il tardo Rinascimento e le epoche elisabettiane, l’immagine di Philomela e dell’usignolo incorporava elementi di lutto e bellezza dopo essere stata sottoposta a un atto di violenza. Nel suo lungo poema “The Steele Glas” (1576), il poeta George Gascoigne (1535-1577) descrive “Philomel” come rappresentante della poesia (Poesys), sua sorella Progne come satira (Satyra) e Tereus come “vayne Delight”. La caratterizzazione di Philomela e dell’usignolo è stata quella di una donna che ha scelto di esercitare la sua volontà nel recuperare la sua voce e resistere a quelle forze che cercano di farla tacere. I critici hanno sottolineato l’uso di Gascoigne del mito di Philomela come appello personale e che stava combattendo in versi una battaglia con i suoi nemici che si opponevano violentemente alle sue poesie. Nel poema di Gascoigne” The complaynt of Philomene ” (1576), il mito è impiegato per rappresentare la punizione e il controllo.
In “La Ninfa Risposta al Pastore”, Sir Walter Raleigh (1554-1618) relè di consolazione per quanto riguarda la ninfa duro rifiuto del pastore romantiche progressi nello spirito di “il tempo guarisce tutte le ferite”, citando nella seconda strofa (tra i vari esempi) che alla fine, con il passare del tempo, Filomela diventa “muto” per il proprio dolore, e che la sua attenzione fosse portato via dal dolore, dalle vicende della vita a venire.
Nel poema amoroso cortese “L’usignolo” di Sir Philip Sidney (1554-1586), il narratore, che è innamorato di una donna che non può avere, paragona la sua situazione romantica a quella della situazione di Philomela e afferma di avere più motivi per essere triste. Tuttavia, la recente critica letteraria ha etichettato questa affermazione come sessista e una sfortunata emarginazione dello stupro traumatico di Philomela. Sidney sostiene che lo stupro è stato un “eccesso di amore” e meno grave di essere privati di amore come attestato dalla linea, “Dal momento che volere è più guai che troppo avere.
Il drammaturgo e poeta William Shakespeare (1564-1616) fa frequente uso del mito di Philomela—in particolare nella sua tragedia Titus Andronicus (c. 1588-1593) dove i personaggi fanno riferimento direttamente a Tereo e Philomela nel commentare lo stupro e la mutilazione di Lavinia da parte di Aronne, Chirone e Demetrio. Allusioni importanti a Philomela si verificano anche nella raffigurazione di Lucrece in Lo stupro di Lucrece, nella raffigurazione di Imogen in Cymbeline, e nella ninna nanna di Titania in Sogno di una notte di mezza estate dove chiede a Philomel di “cantare nella nostra dolce ninna nanna”. Nel Sonetto 102, Shakespeare si rivolge al suo amante (la “bella giovinezza”) e paragona la sua poesia d’amore al canto dell’usignolo, notando che “i suoi inni dolenti hanno fatto tacere la notte” (linea 10), e che come poeta avrebbe “tenuto la lingua” (linea 13) in deferenza alla canzone dell’usignolo più bella in modo che “non ti offuschi con la mia canzone” (linea 14). Emilia Lanier (1569-1645), una poetessa che è considerata da alcuni studiosi la donna indicata nella poesia di William Shakespeare come “Dark Lady”, fa diversi riferimenti a Philomela nel suo poema patronale “The Description of Cookeham” in Salve Deus Rex Judaeorum (1611). La poesia di Lanier, dedicata a Margaret Clifford, contessa di Cumberland e sua figlia Lady Anne Clifford si riferisce al “vari layes” di Philomela (linea 31) e successivamente alla sua “lamentosa canzoncina” (linea 189).
L’immagine dell’usignolo appare frequentemente nella poesia del periodo con esso e il suo canto descritto dai poeti come un esempio di “gioia” e allegria o come un esempio di malinconia, triste, doloroso e lutto. Tuttavia, molti usano l’usignolo come simbolo di dolore, ma senza un riferimento diretto al mito di Philomela.
Classica e Romantica worksEdit
I poeti, in Epoca Romantica rifusione mito e adattato l’immagine dell’usignolo con la sua canzone di essere un poeta e di un “maestro di un’arte superiore che potrebbe ispirare umano poeta”. Per alcuni poeti romantici, l’usignolo cominciò persino ad assumere le qualità della musa. John Keats (1795-1821), in “Ode to a Nightingale” (1819) idealizza l’usignolo come poeta che ha raggiunto la poesia che Keats stesso desidera scrivere. Keats impiega direttamente il mito di Philomel in “The Eve of St. Agnes” (1820) dove lo stupro di Madeline di Porfiro rispecchia lo stupro di Philomela di Tereus. Il poeta contemporaneo di Keats Percy Bysshe Shelley (1792-1822) invocò un’immagine simile dell’usignolo, scrivendo nel suo A Defence of Poetry che “un poeta è un usignolo che siede nell’oscurità e canta per rallegrare la propria solitudine con suoni dolci; i suoi uditori sono come uomini estasiati dalla melodia di un musicista invisibile, che si sentono commossi e ammorbiditi, ma non sanno da dove o perché.”
In Francia, Philomèle era una scena lirica di produzione della storia, prodotto da Louis Lacoste durante il regno di Luigi XIV.
pubblicato per la raccolta di Ballate Liriche, “L’Usignolo” (1798) è un tentativo di Samuel Taylor Coleridge (1772-1834) per allontanarsi dalle associazioni che la nightingale canzone era una melanconia e identificato con l’esperienza gioiosa della natura. Egli osservò che “in natura non c’è nulla di malinconico”, (verso 15) esprimendo speranza ” non possiamo così profanare / Le dolci voci della natura, sempre piene di amore / E gioia!”(linee 40-42).
Alla conclusione del poema, Coleridge scrive di un padre che porta il figlio che piange fuori nella notte:
E vide la luna, e, messo a tacere in una sola volta,
Sospende i suoi singhiozzi, e ride più silenziosamente,
Mentre i suoi occhi chiari, che nuotavano con lacrime non tagliate, ‘
Ha brillato nel fascio di luna gialla! Beh!-
Si tratta di un racconto di un padre: Ma se quel Cielo
Mi desse la vita, la sua infanzia crescerà
Conoscendo queste canzoni, che con la notte
possa associare la gioia.—
Coleridge e il suo amico William Wordsworth (1770-1850), che definì l’usignolo un “cuore ardente”, lo rappresentarono “come un esempio di creazione poetica naturale” e la “voce della natura”.
Altre menzioni degne di nota includono:
- Nel serial Vanity Fair di William Makepeace Thackeray del 1847-1848, Becky Sharp interpreta sciarade di Clitemnestra (kingslayer) e Philomela (il muto rapito di king, che ha spinto la sua uccisione) davanti al principe reggente d’Inghilterra. Inoltre, la sua interpretazione di Philomela è in stile dopo la commedia dell’epoca di Luigi XIV, alludendo alla possibilità che lei diventasse un’altra marchesa de Maintenon.
- Nel poema “Philomela” (1853) del poeta inglese Matthew Arnold (1822-1888), il poeta chiede sentendo il pianto di un usignolo in fuga se può trovare pace e guarigione nella campagna inglese lontana dalla Grecia, pur lamentando il suo dolore e la sua passione “eterna”.
- Nel suo poema del 1881 “The Burden of Itys”, Oscar Wilde descrive Itys come il simbolo dell’arte greca e il piacere è in contrasto con Cristo. Il paesaggio della Grecia è anche paragonato al paesaggio dell’Inghilterra, in particolare Kent e Oxford.
- Algernon Charles Swinburne (1837-1909) ha scritto una poesia chiamata “Itylus” basata sulla storia in cui Philomela e Procne, dopo essere stati trasformati in usignolo e rondine, chiedono quando saranno in grado di dimenticare il dolore di aver ucciso Itylus—la risposta è che dimenticheranno quando il mondo finirà.
- poeta inglese Ann Yearsley (1753-1806) a rimarcare le sofferenze degli schiavi Africani richiama il mito e le sfide che la sua canzone “deve insegnare triste Filomela una forte nota,” nel suo abolizionista poesia “Una Poesia sulla Disumanità del Commercio degli schiavi” (1788)
- In “A la Juventud Filippina”, Filippino eroe nazionale José Rizal (1861-1896), l’immagine di Filomela come fonte di ispirazione per i giovani Filippini di usare le loro voci per parlare di spagnolo di ingiustizia e di oppressione coloniale.
Nelle opere modernemodifica
Il mito di Philomela è perpetuato in gran parte attraverso il suo aspetto come un potente dispositivo nella poesia. Nel 20 ° secolo, American-British poeta T. S. Eliot (1888-1965) direttamente riferimento al mito, nel suo componimento più famoso, The Waste Land (1922), in cui egli descrive,
Il cambiamento di Filomela, dal barbaro re
Così bruscamente costretto; ma c’usignolo
Riempito tutto il deserto con inviolabili voce
E ancora piangeva, e ancora il mondo persegue,
“Brocca Brocca” per le orecchie sporche.
Eliot utilizza il mito per rappresentare temi di dolore, dolore e che l’unica guarigione o rigenerazione possibile è attraverso la vendetta. Molte di queste menzioni fanno riferimento a rappresentazioni del mito di altri poeti, tra cui quelle di Ovidio e Gascoigne. I riferimenti di Eliot agli usignoli cantati dal convento in” Sweeney and the Nightingales ” (1919-1920) sono un riferimento diretto all’omicidio di Agamennone nella tragedia di Eschilo—in cui il drammaturgo greco evocava direttamente il mito di Philomela. Il poema descrive Sweeney come un bruto e che due donne nel poema stanno cospirando contro di lui per il suo maltrattamento di loro. Questo rispecchia non solo gli elementi della morte di Agamennone nel gioco di Eschilo, ma la vendetta della sorella contro Tereo nel mito.
Nel poema “To the Nightingale”, il poeta e favolista argentino Jorge Luis Borges (1899-1986), paragona i suoi sforzi come poeta al lamento dell’uccello pur non avendolo mai sentito. Descrive la sua canzone come “incrostata di mitologia” e che l’evoluzione del mito l’ha distorta—che le opinioni di altri poeti e scrittori hanno impedito sia al poeta che al lettore di ascoltare effettivamente il suono originale e conoscere l’essenza della canzone.
Diversi artisti hanno applicato il racconto di Ovidio a nuove traduzioni o rielaborazioni, o adattato la storia per il palcoscenico. Il poeta britannico Ted Hughes (1930-1998) ha usato il mito nel suo lavoro del 1997 Tales from Ovid (1997) che era una traduzione e una rivisitazione di ventiquattro racconti dalle Metamorfosi di Ovidio. Sia il drammaturgo israeliano Hanoch Levin (in The Great Whore of Babylon) che la drammaturga inglese Joanna Laurens (in The Three Birds) hanno scritto opere basate sulla storia. La storia è stata adattata in un’opera del compositore scozzese James Dillon nel 2004 e in una composizione vocale del compositore americano Milton Babbitt del 1964 con testo di John Hollander.
Diverse scrittrici hanno utilizzato il Philomela mito a esplorare il tema dello stupro, le donne e il potere (empowerment) e femminista temi, tra cui la scrittrice Margaret Atwood nella sua novella “Nightingale”, pubblicato nella Tenda (2006), Emma Tennant nella sua storia “Philomela”, Jeannine Sala Gailey che utilizza il mito in diverse poesie pubblicato nel Diventare il Criminale (2006), e Timberlake Wertenbaker nel suo gioco L’Amore dell’Usignolo (1989) (successivamente adattato in un opera omonima composta da Richard Mills). La drammaturga canadese Erin Shields ha adattato il mito nella sua commedia If We Were Birds (2011), che ha vinto il Governor General’s Award 2011 per il dramma. Più recentemente, la poetessa e autrice Melissa Studdard ha dato nuova vita al mito nel suo poema” Philomela’s tongue says ” (2019), pubblicato nell’edizione di maggio 2019 della rivista Poetry.