co to jest an 'aumakua?
tradycyjne hawajskie powiedzenie mówi nam, że an 'aumakua to „’Anano lani;’ ano honua.”Oznacza to, że an’ aumakua jest istotą zarówno niebiańskiej, jak i ziemskiej natury. An ’ aumakua jest przodkiem, który umarł i powrócił w innej formie. An ’ aumakua zwykle pomaga, inspiruje, prowadzi i komunikuje się z członkami rodziny.
niektóre tradycyjne formy 'aumakua
’ Aumākua są znane z przyjmowania form zwierząt, roślin i innych zjawisk naturalnych. Na przykład pueo, lub sowa, może być ’ aumakua dla konkretnej rodziny. Nie oznacza to jednak, że wszyscy pueo są opiekunami tej rodziny. Jednym z konkretnych pueo jest 'aumakua dla tej rodziny, pod warunkiem, że’ aumakua jest odpowiednio dbana poprzez ofiary i modlitwę.
jaki jest związek pomiędzy kanaką a ’ aumakuą?
’ Aumākua łączy Hawajczyków z Pō, które jest królestwem bogów i naszych przodków. Pō jest wielką ciemnością, siłą, która tworzy nasz hawajski wszechświat. An ’ aumakua jest krewnym, więc związek między ludźmi a bogami jest bardzo osobisty i współczujący.
relacja między ludźmi a ’ aumakua jest wzajemna. Oznacza to, że istnieje wymiana między nimi, gdzie coś jest dawane lub należne sobie nawzajem. Ludzie są do ho’omany i hānai, aby czcić i karmić aumakuę, i zachowywać się w sposób, który nie gniewa aumakua. Rolę ’ aumakua pełni strażnik. 'Aumakua pomaga w trudnych chwilach i daje inspirację lub siłę w potrzebie. 'Aumākua mają swoje sposoby wspierania swoich krewnych.
Jak dbasz o swoje ’ aumakua?
ludzie są odpowiedzialni za karmienie aumākua. Odbywa się to poprzez modlitwę i składanie ofiar, zwanych kaumaha ’ AI. Wiele różnych rzeczy są oferowane do ’ aumākua: świnie, kurczaki, Psy, Ryby i młode liście kalo. 'Awa jest znana jako najlepsza ze wszystkich ofert.
w opiece nad an 'aumakua, rodzina nie może jeść ani szkodzić zwierzę z ich’ aumakua przybiera. Jeśli ’ aumakua ma formę Manō (rekina), rodzina nie może jeść ani szkodzić rekinom. To pokazuje szacunek dla ’ aumakua.
rodziny również muszą uważać, aby nie jeść ani nie szkodzić spokrewnionym formom zwierząt. Puhi (węgorze), ’ enuhe (Gąsienice) i loli (ogórki morskie) mają podobne kształty i są uważane za pokrewne stworzenia. Rodziny z puhi dla an 'aumakua nie jedzą ani nie szkodzą’ enuhe, loli ani puhi.
’Awa, znana również jako kava lub kavakava, jest znana na całym Pacyfiku. Jest on wykorzystywany przez wiele kultur do celów leczniczych, religijnych, politycznych, kulturalnych i społecznych. W Hawai 'i’ awa odgrywa szczególną rolę w czczeniu ’ aumakua.
jak aumākua troszczy się o nas?
Mogą pojawić się w snach. Mogą rozmawiać bezpośrednio ze swoimi krewnymi. Mogą pojawić się jako znak lub omen, aby przekazać znaczenie dla rodziny. „Ke kau Mai nei ka mākole” to powiedzenie, które dosłownie oznacza czerwonookiego spoczywającego nad nim. Odnosi się głównie do czerwonej tęczy. Dla niektórych jest to znak, że ich ’ aumakua jest tam i czuwa nad nimi.
Mo’olelo, czyli opowieści o ’ aumākua, są częścią przeszłości i teraźniejszości Hawai’i. Oto angielska wersja historii z udziałem ’ aumākua. Źródłem jest hawajska Gazeta językowa Ka Nupepa Kuokoa. Opowiadanie ukazało się w wydaniu z 8 czerwca 1906 roku pod tytułem „Mo’olelo’ AU Moana” (opowieść o podróży na otwartym oceanie). Jest to świetny przykład tego, jak ’ aumākua pomaga ich’ohanie.
w 1842 roku rodzina opuściła Ni’ihau kajakiem, udając się na Kaua’i. Było ich ośmiu. Lilimaikalani Kaonohilani był ojcem, Hinaaholo matką, a towarzyszyło im sześcioro ich dzieci, teściów i wnuków, w tym Kaukaopuaikamakaokekai, Ululaulani, Kaopuaikamakaokekai, Hulimailani i dwóch, których imiona zostały zapomniane.
około południa ich wa’a przewróciła się gdzieś pomiędzy Ni’ihau a Kaua’i. Wiatry były silne i duże fale łamały się na nich, więc nie mogli naprawić kajaka. Na próżno próbując wyprostować kajak i zdając sobie sprawę, że jest wyciągany do morza, postanowili popłynąć na Kaua’i. Ojciec i matka płynęli cierpliwie obok wa’a, myśląc o kolejnym kroku. Co do reszty rodziny, byli strasznie przerażeni i zaczęli panikować. Wszyscy zaczęli pływać, każdy odpływał, aby ratować własne życie i nie słuchał wskazówek rodziców.
Lilimaikalani i Hinaaholo wierzyli w swoje ’ aumākua. Pomimo trudnej sytuacji, w jakiej się znajdowali, zaczęli się modlić. Znikąd pojawiła się sowa i zawisła nad nimi. Lilimaikalani powiedział Hinaaholo :”to jest nasza droga do powrotu na ląd. Chodźmy.”
był już zmierzch, gdy pojawił się pueo. Więc popłynęli, podążając za pueo, aby powrócić na ląd. Kontynuowali Pływanie, aż zmęczyli się, a następnie trochę odpoczywali. Sowa schodziła i machała skrzydłami na czole Lilimaikalani, a następnie ponownie wzniosła się w górę. W ten sposób pueo prowadził ich przez ciemność nocy. Gdy światło dzienne pękło, dotarli do Nu’alolo, na wybrzeżu Nāpali na Kaua’i.
co do dzieci, pływały razem i unosiły się w oceanie nie wiedząc co robić. Postanowili połączyć się ze sobą liną, aby nie rozdzielić się, co może.
pływali, gdy zapadał zmrok i nadal pływali do późnych godzin nocnych. W ogóle nie widzieli ziemi, ponieważ walczyli z głodem, pragnieniem i wyczerpaniem. Jedno z dzieci, Kaopuaikamakaokekai, powiedział do innych: „słyszałem, że nasza kūpuna miała rekina’ aumakua. Nie zaszkodzi nam, jeśli spróbujemy się dowiedzieć, czy to prawda.”Inni odmówili, ponieważ bali się, że rekin może ich zjeść. Jednak po pewnym czasie zmienili zdanie, ze strachu przed manō ustąpili miejsca strachowi przed utonięciem na morzu, więc zgodzili się na to, co zasugerował Kaopua.
Kaopua dwukrotnie zwrócił się do ’ aumakua w modlitwie. Nagle ocean podniósł się i opadł. Woda się rozgrzała, a płetwa ogonowa manō dotknęła Kaopuę. Wielkie ryby unosiły się na powierzchnię wody tuż przed nimi. Kaopua odwrócił się do innych i powiedział: „To jest nasza droga do bezpieczeństwa. Ja tu poczekam, wy trzymajcie płetwę grzbietową.”
chwycili manō i odpłynęli. Był świt, kiedy spotkali się z rekinem. To ciągnęło ich w bezpieczne miejsce w ciągu dnia.
wczesnym popołudniem dotarli do Kalalau po dwudziestu siedmiu godzinach przebywania w oceanie. Zostali tam, drżąc z zimna. Dwóch z nich zostało zabranych przez manō do Hanalei. Dla nich podróż trwała ponad dwa dni i byli najbardziej wyczerpani z rodziny. W sumie nikt nie zginął. Dzieła ’ aumākui są rzeczywiście cudowne!
co jeszcze robi aumākua?
Czasami dyscyplinują członków swojej rodziny, jeśli coś jest nie tak. Czasami uważa się, że choroba jest formą kary zesłanej przez an ’ aumakuę. Jeśli ktoś wziął coś, czego nie powinien, jego ’ aumakua może spowodować obrzęk i ból w dłoni. Ból trwał do momentu oddania obiektu.
złamanie kapu przez zjedzenie fizycznej formy ’ aumakua przyniosłoby karę. Są relacje ludzi, którzy to zrobili. Wkrótce potem gwałtownie zachorowali lub zmarli.
jeśli jakiś rodzaj złego zachowania obraził aumakuę, to do rodziny należało zadośćuczynienie. Takie rzeczy jak chciwość, zazdrość i nieuczciwość mogą nadwerężyć relacje rodzinne i przynieść karę od ’ aumākua.
kiedy pojawiają się te problemy, mówi się, że istnieje tylko jedno lekarstwo—Ho’okahi nō lā’au lapa’au, ’ o ka mihi—aby pokutować i prosić o przebaczenie. Być w dobrych łaskach naszego ’ aumākua jest ważne.
to dzięki naszej 'aumākua, utrzymujemy praktyczną więź z naszymi przodkami.
krótka notka o ’ aumākua
co możemy powiedzieć?
rodziny mogą mieć mieszane uczucia co do dyskutowania o ’ aumakua. Dla niektórych jest w porządku mówić otwarcie o ’ aumakua z członkami rodziny. Informacje o rodzinie mogą być bardzo osobiste, więc są udostępniane tylko rodzinie. Z drugiej strony, niektórzy ludzie nie mają nic przeciwko mówieniu o ’ aumakua każdemu. To ich wybór, aby dyskutować i dzielić się w ten sposób. Inne rodziny mogą czuć się nieswojo z obiektem. Mogą woleć nie mówić o tym w ogóle.
pytając o takie tematy jak ’ aumakua, należy pamiętać, aby nie być maha’oi. Oznacza to, że nie bądź niegrzeczny lub lekceważący. Nie pytaj zbyt wiele o rzeczy, które cię nie dotyczą. Jest odpowiedni czas i miejsce na pytania. Jeśli kupuna czuje, że czas jest właściwy, może odpowiedzieć na twoje pytania. Jeśli czas nie jest odpowiedni, nie będzie odpowiedzi.