o que é um ‘aumakua?
um ditado Havaiano tradicional nos diz que an’aumakua é ” ‘Ano lani; ‘ano honua.”Isto significa que an’aumakua é um ser de natureza Celestial e terrena. An’aumakua é um ancestral que morreu e voltou de forma diferente. An’aumakua geralmente ajuda, inspira, guia e se comunica com membros da família.Algumas formas tradicionais de “aumakua”
“Aumākua” são conhecidas por assumir as formas de animais, plantas e outros fenômenos naturais. Por exemplo, um pueo, ou coruja, pode ser o ‘ aumakua para uma família particular. No entanto, isso não significa que todos os pueo são guardiões dessa família. Um pueo particular é um “aumakua” para essa família, desde que o “aumakua” seja devidamente cuidado através de ofertas e orações.
Qual é a relação entre kanaka e ‘aumakua?
Aumākua link havaianos para Pō, que é o reino dos deuses e nossos ancestrais. Pō é a grande escuridão, a força que cria o nosso universo Havaiano. An’aumakua é um parente, então a conexão entre humanos e deuses é muito pessoal e compassiva.
a relação entre os seres humanos e ‘ aumakua é recíproca. Ou seja, há uma troca entre os dois, onde algo é dado, ou devido, um ao outro. Os humanos devem ho’omana e hānai, adorar e alimentar o ‘aumakua, e comportar-se de uma forma que não irrite o’ aumakua. O papel do aumakua é o de um guardião. O ‘ aumakua ajuda em tempos difíceis e dá inspiração ou força em tempos de necessidade. ‘Aumākua tem suas maneiras de sustentar seus parentes.Como se importa com o seu aumakua?
os seres humanos são responsáveis pela alimentação dos aumākua. Isto é feito através da oração e ofertas de sacrifícios, chamados kaumaa’ai. Muitas coisas diferentes são oferecidas aos aumākua: porcos, galinhas, cães, peixes e folhas jovens de kalo. “awa é conhecida como a melhor de todas as ofertas.
No que cuidam de um’aumakua, uma família não deve comer ou prejudicar o animal formulário de seus’aumakua leva. Se o “aumakua” tem uma forma de “manō” (tubarão), a família não deve comer ou fazer mal aos tubarões. Isto mostra respeito pelos aumakua.
as famílias também devem ter cuidado para não comer ou prejudicar quaisquer formas animais relacionadas. Puhi (enguias), ‘ enuhé (lagartas), e loli (pepinos do mar) têm formas semelhantes e são consideradas criaturas relacionadas. Famílias com um puhi para an’aumakua não comeriam ou harm’enuhé, loli ou puhi.
‘Awa, também conhecido como kava ou kavakava, é conhecido em todo o Pacífico. É utilizado por muitas culturas para fins medicinais, religiosos, políticos, culturais e sociais. Em Hawai’I, ‘awa tem um papel especial na adoração de’ aumakua.
como é que o ‘ aumākua se preocupa connosco?
‘ Aumākua se comunicar com as pessoas de diferentes maneiras. Podem aparecer em sonhos. Podem falar directamente com os familiares. Eles podem aparecer como um sinal ou presságio para transmitir significado para a família. “Ke kau mai nei ka Makole” é um ditado que literalmente significa que o de olhos vermelhos repousa acima. Refere-se a um arco-íris predominantemente vermelho. Para alguns, este é um sinal de que seu ‘ aumakua está lá, vigiando-os.
Mo’olelo, ou histórias sobre ‘ aumākua, são parte do passado e presente do Havaí. Aqui está uma versão em inglês de uma história envolvendo ‘ aumākua. A fonte é o Jornal de língua havaiana Ka Nupepa Kuokoa. A história apareceu na edição de 8 de junho de 1906 com o título “Mo’olelo’au Moana” (história de uma viagem em Mar Aberto). É um grande exemplo de como ‘ aumākua ajuda sua’ohana.
em 1842, uma família deixou Ni’ihau por canoa, viajando para Kaua’I. Eram oito. Lilimaikalani Kaonohilani era o pai, Hinaaholo era a mãe, e eles foram acompanhados por seis de seus filhos, sogros, netos, incluindo Kaukaopuaikamakaokekai, Ululaulani, Kaopuaikamakaokekai, Hulimailani, e dois, cujos nomes foram esquecidos.
em torno de noontime, sua wa’a derrubou em algum lugar entre Ni’ihau e Kaua’I. Os ventos eram fortes e ondas grandes estavam quebrando sobre eles, então eles não podiam corrigir a canoa. Depois de tentar em vão corrigir a canoa, e percebendo que eles estavam sendo puxados para o mar, eles decidiram nadar para Kaua’I. O pai e a mãe flutuaram pacientemente ao lado da wa’a, pensando no próximo passo. Quanto ao resto da família, eles estavam terrivelmente assustados e começaram a entrar em pânico. Todos eles começaram a nadar, cada um nadando para salvar sua própria vida e não ouvir as direções dos pais.
Lilimaikalani e Hinaaholo acreditavam em seu’aumākua. Apesar da situação difícil em que se encontravam, começaram a rezar. Do nada, uma coruja apareceu e pairou diretamente sobre os dois. Lilimaikalani disse a Hinaaholo, “esse é o nosso caminho para nos levar de volta à terra. Vamos.”
já estava crepúsculo quando o pueo apareceu. Então eles nadaram, seguindo o pueo para voltar à terra. Continuaram a nadar até se cansarem e depois descansaram um pouco. A coruja desceria e bateria suas asas na testa de Lilimaikalani, e então voaria novamente. Foi assim que este pueo os guiou pela escuridão da noite. À medida que a luz do dia se aproximava, chegaram a Nu’Alolo, na costa Nāpali de Kaua’I.Quanto às crianças, elas estavam nadando juntas e flutuavam no oceano sem saber o que fazer. Decidiram unir – se com uma corda para não se separarem, aconteça o que acontecer.
eles continuaram nadando enquanto o crepúsculo caía e continuavam nadando nas horas tardias da noite. Eles não viam a terra como luta contra a fome, a sede e a exaustão. Uma das crianças, Kaopuaikamakaokekai, disse aos outros: “eu ouvi que nosso kūpuna tinha um tubarão’ aumakua. Não nos faria mal tentar descobrir se era verdade.”Os outros recusaram, porque tinham medo que o tubarão os comesse. No entanto, depois de um tempo, eles mudaram de ideias, por seu medo do manō deu lugar ao medo de se afogar no mar, e assim eles concordaram com o que Kaopua sugeriu.Kaopua fez seu apelo aos aumakua em oração, duas vezes. De repente, o oceano transbordou e diminuiu. A água aqueceu, e a barbatana da cauda do manō tocou Kaopua. O grande peixe subiu à superfície da água mesmo à frente deles. Kaopua virou-se para os outros e disse: “Este é o nosso caminho para a segurança. Eu espero aqui, vocês segurem-se à barbatana dorsal.”
eles agarraram o manō, e ele nadou. Era de madrugada quando se encontraram com o tubarão. Continuou a pô-los em segurança durante o dia.No início da tarde, chegaram a Kalalau depois de estarem no oceano por vinte e sete horas. Ficaram lá, a tremer do frio. Dois deles foram levados pelo manō para Hanalei. Para eles a viagem durou mais de dois dias, e eles eram os mais exaustos da família. No geral, não se perderam vidas. As obras dos aumākua são realmente maravilhosas!
que mais faz o ‘aumākua?
‘ Aumākua fazer mais do que prestar ajuda. Às vezes, eles disciplinam os membros da sua família se houver um erro. Às vezes acredita-se que a doença seja uma forma de punição enviada por an’aumakua. Se alguém tomou algo que não devia, o seu “aumakua” pode causar inchaço e dor na mão. A dor continuaria até que ele devolvesse o objecto.Quebrar kapu comendo a forma física do “aumakua” traria punição. Há relatos de pessoas que o fizeram. Eles ficaram violentamente doentes ou morreram pouco depois.Se algum tipo de mau comportamento ofendeu os aumakua, era à família que cabia fazer as pazes. Coisas como a ganância, o ciúme e a desonestidade poderiam forçar as relações familiares e trazer a punição dos “aumākua”.Quando esses problemas ocorrem, diz—se que há apenas um remédio—Ho’okahi nō lā’au lapa’au, ‘ o ka mihi-para se arrepender e pedir perdão. Estar nas boas graças de nosso “aumākua” é importante.É através do nosso aumākua que mantemos uma ligação prática com os nossos antepassados.
uma nota rápida sobre ‘ aumākua
o que podemos dizer?
as famílias podem ter sentimentos mistos sobre discutir ‘ aumakua. Para alguns, não faz mal falar abertamente sobre ‘ aumakua com os membros da família. Informações sobre a família ‘ aumakua pode ser muito pessoal, por isso é compartilhado apenas com a família. Por outro lado, algumas pessoas não se importam de falar de ‘ aumakua a qualquer um. É sua escolha discutir e compartilhar desta forma. Outras famílias podem sentir-se desconfortáveis com o assunto. Talvez prefiram não falar sobre isso.Ao perguntar sobre temas como ‘ aumakua, deve-se lembrar de não ser maha’oi. Isto é, não sejas rude ou desrespeitoso. Não perguntes muito sobre coisas que não te dizem respeito. Há um momento e lugar certos para perguntas. Se um kupuna achar que é a altura certa, pode responder às suas perguntas. Se não for a altura certa, não haverá resposta.