ljudet av en Hand som klappar

vid någon tidpunkt i våra liv har vi alla hört Zen-mästarens gåta: ”Vad är ljudet av en hand som klappar?”Personligen minns jag att jag kämpade över denna gåta i timmar på Forskarskolan. Idag ska vi försöka lösa det! För att göra det måste vi först granska traditionen från vilken denna episka fråga kom ut: Zen-traditionen.

Zen är en sammanslagning av minst två oerhört viktiga men olika traditioner—den daoistiska traditionen från Kina och den buddhistiska traditionen från Indien. För att förstå Zen är det bra att komma ihåg de viktigaste principerna för de två traditionerna, som vi granskade i tidigare kolumner.

daoismen betonar naturen—misstänksam mot vad den uppfattar som den förorenande effekten av kultur och socialisering i allmänhet. För en Daoist upplevs meningen med livet i total spontanitet (icke-rationellt engagemang med verkligheten). Dess mål är att para ner och eliminera sociala konstruktioner, inklusive språk. Deras förakt för rationell tanke, regler och disciplin själv dominerar hela deras världsutsikt.

Anmäl dig till Yorktown Newsletter
vårt nyhetsbrev levererar de lokala nyheterna som du kan lita på.
denna webbplats är skyddad av re och GooglePrivacy PolicyandTerms of Serviceapply.

du har registrerat dig för TAPinto Yorktown nyhetsbrev.

i skarp kontrast betonar den indiska buddhistiska traditionen fenomenens ömsesidiga beroende. Alla våra tankar och erfarenheter är beroende av otaliga orsak och verkan relationer, några inifrån och några utifrån. Vi lever ett liv som domineras av lidande, men vi har en out—för att undvika alla attraktioner och aversioner. Dessa inkluderar alla känslomässiga bilagor, både materiella och på annat sätt. Genom att eliminera båda dessa kan vi tydligt se världen för vad den verkligen är-ömsesidigt beroende och impermanent. Ännu viktigare, genom att använda rationell analys, kan vi uppskatta meningen med livet, vilket i slutändan är att agera med medkänsla för andra.

när buddhismen introducerades i Kina upplevdes den genom en Konfucius och daoistisk lins. I verklig mening förvandlade de två (Kinesisk kultur och Buddhism) varandra. Så, hur började det? Den kinesiska versionen av Zen spårar sin början till ett fantastiskt ögonblick i tiden.

som historien går, en dag lärde Buddha en grupp anhängare när han tyst plockade upp en blomma. När alla väntade tålmodigt på att höra vad han skulle säga, tittade en munk, Maha Kasyapa, på den stora och log. Ur detta unika ögonblick av tyst men djup kommunikation mellan mästare och student föddes en stor värld och medveten förändrande rörelse.

århundraden sedan spred sig Zen-övningen till Japan, Korea, Kina och större delen av Asien. Sedan, i den 19: e århundradet, det exporterades till Europa och USA. Som förväntat kan varje kulturs inflytande ses på sin speciella version av Zen. I Kina kallas det inte ens Zen, utan snarare Chan.

Zen påminner mig om Daoism och är misstänksam mot språk och konceptualisering och förlitar sig istället på direkt medling och erfarenhet. I väst tenderar vi att titta på världen och utveckla abstrakta begrepp om vad vi uppfattar. Vårt trossystem, eller paradigm, kräver att vi ser oss själva som individer som interagerar med andra människor och med världen. Detta, säger Zen-mästaren, leder till en felaktig syn på verkligheten.

För Zen finns det ingen subjekt / objektdikotomi av ”oss” och ” världen.”Zen föreslår att vi i grunden förändrar vårt paradigm, vilket bara kan uppnås genom meditation och träning. Först då kan vi börja ta bort denna falska dualistiska uppfattning och äntligen uppleva verkligheten som den verkligen är. Vi är bokstavligen, enligt Zen-läror, ett med världen. Sanningen är att vi är beroende av varandra, ständigt föränderliga processer som kan nå ett väckt tillstånd av förverkligande genom meditation och mindfulness.

Zen förlitar sig på undervisning, med hjälp av en-mot-en-inställningar. Zen-Mästaren hjälper sin student längs vägen till full uppvaknande genom att ge studenten gåtor som kallas koaguloner. ”Vad är ljudet av en hand som klappar” är exakt den typen av undervisningsverktyg. När jag presenterades med denna gåta tillbaka i forskarskolan, jag var illa som jag minutiöst försökte räkna ut det rätta svaret. Trots den tid jag investerade för att dechiffrera pusslet är det uppenbart att jag inte förstod lektionen den försöker lära.

gåtan, som alla Zen-koagulonerna, har ett mål—att hjälpa studenten att inse gränserna för rationell och diskursiv tanke. Lösningar härrör inte från förnuft utan är snarare en produkt av plötslig insikt. Gåtan kräver ett stort paradigmskifte och ett övergivande av rationalitet. Vi är fångar av våra egna begrepp, förnuft, språk och logik. Den minut vi försöker uppfatta problemet – det faktiska ljudet av en hand som klappar-begränsar vi vårt tänkande, boxar oss in och missar hela syftet med denna undervisningserfarenhet. För Zen måste vi reagera från intuition, inte förnuft, från spontanitet, inte reflektion.

”ljudet av en handklappning” är en vanlig master-studentfråga som ställs till nybörjare som försöker lära sig Zen-övning. Det sägs att det tar tre år för nybörjaren att förstå betydelsen av problemet. Enligt Yoel Hoffman i” The Sound of One Hand: 281 Koans with Answers ”är det acceptabla svaret för studenten att möta mästaren,” ta rätt hållning och sträck tyst en hand framåt.”Detta svar innehåller mycket av vad Zen-studien försöker lära oss om det föredragna sättet att vara i världen—omedelbar, icke-verbal, spontan och intuitiv.

även om koaganerna är lärorika, för mig, det som lärde mig mest vältaligt kärnan i Zen är dikterna till den berömda Zen-filosofen Dogen (1200-1253). Min favorit är en mycket enkel:

till vad ska

jag likna världen?

månsken, reflekterad

i daggdroppar,

skakad från en kranräkning.

i denna utsökta dikt återspeglas månen (naturen) i daggdroppar (alla saker) utan diskriminering. Dikten, som Zen själv, målar en bild av ett universum av bräcklighet och impermanens. Detsamma kan sägas om vår egen existens. Detta leder oss tillbaka till den första och kanske mest talande lektionen som buddhismen lär ut—vi måste ta tag i temporaliteten i våra liv.

i dogens dikt finns den djupaste skönhet vi kan uppleva i denna mycket impermanens. När vi står, maktlösa, konfronterar vår egen oundvikliga undergång, istället för att frukta det, kan vi fira vår dödlighet och som munken, Maha Kasyapa, kan vi Le.

hur serene skulle våra liv vara om vi kunde uppnå denna nivå av upplysning?

Lämna ett svar

Din e-postadress kommer inte publiceras.