materialet i Philomela—myten har använts i olika kreativa verk—konstnärliga och litterära-under de senaste 2500 åren. Under århundradena har myten förknippats med bilden av nightingale och dess sång som beskrivs som både oerhört vacker och sorglig. Den fortsatta användningen av bilden i konstnärliga, litterära och musikaliska verk har förstärkt denna förening.
från antiken och påverkan av OvidEdit
från och med Homers Odyssey framkallade gamla dramatiker och poeter historien om Philomela och nightingale i sina verk. Framför allt var det kärnan i tragedin Tereus förbi Sophocles (förlorad, bevarad endast i fragment) och senare i en uppsättning pjäser av Philocles, brorson till den stora dramatikern Aeschylus. I Aeschylus ’ s Agamemnon, profetissan Cassandra har en visionär föraning om sin egen död där hon nämnde nightingale och Itys, beklaga:
Ah för ditt öde, o shrill-voiced nightingale!
någon tröst för dina elände hade himlen råd med,
klädd dig med mjuka bruna plymer och liv bortsett från klagan (ing)—
i sin poetik pekar Aristoteles på” skyttelns röst ”i Sophocles tragedi Tereus som ett exempel på en poetisk enhet som hjälper till i”erkännandet” —förändringen från okunnighet till kunskap—om vad som hänt tidigare i handlingen. En sådan anordning, enligt Aristoteles, är” konstruerad ”av poeten och är sålunda”inartistisk”. Sambandet mellan Nightingales sång och poesi framkallas av Aristophanes i hans komedi fåglarna och i Callimachus poesi. Den romerska poeten Virgil jämför Orpheus sorg för Eurydice med”Nightingale’ s lament”.
medan Ovids återberättelse av myten är den mer kända versionen av berättelsen, hade han flera forntida källor att lita på innan han avslutade metamorfoserna i AD 8. Många av dessa källor var utan tvekan tillgängliga för Ovid under hans livstid men har gått vilse eller kommit till oss för närvarande bara i fragment. I sin version omarbetade Ovid och kombinerade många element från dessa gamla källor. Eftersom hans är den mest kompletta, bestående versionen av myten är den grunden för många senare verk.
i den 12: e århundradet, franska trouv sackaros (trubadur) Chr sackaros de Troyes, anpassade många av de myter som berättas i Ovids Metamorfoser i gamla franska. De Troyes var dock inte ensam om att anpassa sig till Ovids material. Geoffrey Chaucer berättade historien i sitt oavslutade arbete legenden om goda kvinnor och hänvisade kort till myten i sin episka dikt Troilus och Criseyde. John Gower inkluderade berättelsen i sin Confessio Amantis. Hänvisningar till Philomela är vanliga i motetterna i ars nova, ars subtilior och ars mutandi musikaliska epoker i slutet av fjortonde och början av femtonde århundradet.
i Elizabethan och Jacobean EnglandEdit
under sen renässans och Elizabethan epoker, bilden av Philomela och nightingale införlivade element av sorg och skönhet efter att ha utsatts för en våldshandling. I sin långa dikt ”The Steele Glas” (1576), poeten George Gascoigne (1535-1577) skildrar ”Philomel” som representant för poesi (Poesys), hennes syster Progne som satir (Satyra) och Tereus som ”vayne Delight”. Karakteriseringen av Philomela och nightingale var att en kvinna väljer att utöva sin vilja att återhämta sin röst och motstå de krafter som försöker tysta henne. Kritiker har pekat på Gascoignes användning av Philomela-myten som ett personligt överklagande och att han kämpade i vers en strid med sina fiender som våldsamt motsatte sig hans dikter. I Gascoignes dikt” The complaynt of Philomene ” (1576) används myten för att skildra straff och kontroll.
i ” Nymfens svar till herden ”förmedlar Sir Walter Raleigh (1554-1618) tröst angående nymfens hårda avslag på herdens romantiska framsteg i andan av” tiden läker alla sår ”genom att citera i den andra strofen (bland flera exempel) att Philomel så småningom med tiden skulle bli” dum ” för sin egen smärta och att hennes uppmärksamhet skulle dras bort från smärtan av de kommande händelserna i livet.
i Sir Philip Sidneys (1554-1586) höviska kärleksdikt ”the Nightingale” jämför berättaren, som är kär i en kvinna som han inte kan ha, sin egen romantiska situation med Philomelas situation och hävdar att han har mer anledning att vara ledsen. Den senaste litteraturkritiken har dock märkt detta påstående som sexistiskt och en olycklig marginalisering av den traumatiska våldtäkten av Philomela. Sidney hävdar att våldtäkten var ett ”överskott av kärlek” och mindre allvarligt än att berövas kärlek som intygas av linjen, ”eftersom vilja är mer ve än för mycket att ha.”
dramatiker och poet William Shakespeare (1564-1616) använder ofta Philomela—myten-särskilt i hans tragedi Titus Andronicus (c. 1588-1593) där karaktärer direkt hänvisar till Tereus och Philomela när de kommenterar våldtäkt och stympning av Lavinia av Aaron, Chiron och Demetrius. Framstående anspelningar på Philomela förekommer också i skildringen av Lucrece i våldtäkten av Lucrece, i skildringen av Imogen i Cymbeline, och i Titanias vaggvisa i En midsommarnattsdröm där hon ber Philomel att ”sjunga i vår söta vaggvisa”. I Sonnet 102 adresserar Shakespeare sin älskare (den” rättvisa ungdomen”) och jämför sin kärleksdikt med Nightingale-sången och noterar att” hennes sorgliga psalmer tystnade natten ”(rad 10) och att som poet skulle” hålla tungan ”(rad 13) med hänsyn till den vackrare nightingale-låten så att han” inte tråkig dig med min sång ” (rad 14). Emilia Lanier (1569-1645), en poet som av vissa forskare anses vara den kvinna som i William Shakespeares poesi kallas ”Dark Lady”, gör flera hänvisningar till Philomela i hennes patrondikt ”beskrivningen av Cookeham” i Salve Deus Rex Judaeorum (1611). Laniers dikt, tillägnad Margaret Clifford, grevinnan av Cumberland och hennes dotter Lady Anne Clifford hänvisar till Philomelas ”Diverse layes”(rad 31) och senare till hennes ”sorgliga ditty” (rad 189).
bilden av Näktergalen förekommer ofta i poesi av perioden med det och dess sång beskrivs av poeter som ett exempel på ”joyance” och glädje eller som ett exempel på melankoli, ledsen, sorgsen, och sorg. Men många använder Näktergalen som en symbol för sorg men utan en direkt hänvisning till Philomela-myten.
i klassiska och romantiska verkRedigera
poeter i den romantiska eran omarbetade myten och anpassade bilden av nightingale med sin sång för att vara en poet och ”mästare i en överlägsen konst som kunde inspirera den mänskliga poeten”. För några romantiska poeter började nightingale till och med ta på sig musens egenskaper. John Keats (1795-1821), i” Ode to a Nightingale ” (1819) idealiserar nightingale som en poet som har uppnått den poesi som Keats själv längtar efter att skriva. Keats använder direkt Philomel-myten i” the Eve of St.Agnes ” (1820) där våldtäkt av Madeline av Porphyro speglar våldtäkt av Philomela av Tereus. Keats samtida poet Percy Bysshe Shelley (1792-1822) åberopade en liknande bild av nightingale och skrev i sitt a Defence of Poetry att ”en poet är en nightingale som sitter i mörkret och sjunger för att heja sin egen ensamhet med söta ljud; hans auditörer är som män hänförda av melodin av en osynlig musiker, som känner att de är rörda och mjukade, men vet inte varifrån eller varför.”
i Frankrike Var Philom Buberle en operascenproduktion av berättelsen, producerad av Louis Lacoste under Ludvig XIVs regeringstid.
publicerades först i samlingen Lyrical Ballads, ”the Nightingale” (1798) är ett försök av Samuel Taylor Coleridge (1772-1834) att flytta bort från föreningar att Nightingales sång var en av melankoli och identifierade den med den glada upplevelsen av naturen. Han påpekade att ”i naturen finns det inget melankoliskt”, (linje 15) som uttrycker hopp ” vi kan inte sålunda profana / naturens söta röster, alltid fulla av kärlek / och glädje!”(linjerna 40-42).
vid diktens slutsats skriver Coleridge om en far som tar sin gråtande son ute på natten:
och han såg månen, och tystade genast,
avbryter sina snyftningar och skrattar mest tyst,
medan hans rättvisa ögon, som simmade med odroppade tårar,’
glittrade i den gula månstrålen! Tja!-
det är en fars berättelse: Men om den himlen
skulle ge mig liv, ska hans barndom växa upp
bekant med dessa låtar, så att han med natten
kan associera glädje.—
Coleridge och hans vän William Wordsworth (1770-1850), som kallade nightingale ett ”eldigt hjärta”, skildrade det ”som ett exempel på naturlig poetisk skapelse” och ”naturens röst”.
andra anmärkningsvärda omnämnanden inkluderar:
- i William Makepeace Thackerays serie Vanity Fair 1847-1848, Becky Sharp utför charader av Clytemnestra (kingslayer) och Philomela (den ravished stum av kungen, som fick honom att döda) före prinsregenten av England. Vidare är hennes framträdande av Philomela utformad efter pjäsen från Louis XIVs era, med hänvisning till möjligheten att hon blir en annan Marquise de Maintenon.
- i dikten ” Philomela ”(1853) av den engelska poeten Matthew Arnold (1822-1888) frågar poeten efter att ha hört gråten från en flyktande näktergal om den kan hitta fred och läkning på den engelska landsbygden långt borta från Grekland, även om den beklagar sin smärta och passion”evig”.
- i sin dikt från 1881 ”Itys börda” beskriver Oscar Wilde Itys som symbolen för grekisk konst och njutning står i kontrast till Kristus. Greklands landskap jämförs också med Englands landskap, särskilt Kent och Oxford.
- Algernon Charles Swinburne (1837-1909) skrev en dikt som heter ”Itylus” baserat på berättelsen där Philomela och Procne, efter att ha förvandlats till nightingale och swallow, frågar när de kommer att kunna glömma sorgen över att ha dödat Itylus—svaret är att de kommer att glömma när världen slutar.
- engelska poeten Ann Yearsley (1753-1806) i beklaga lidanden afrikanska slavar åberopar myten och utmaningar som hennes sång ” ska lära sad Philomel en starkare ton,” i hennes abolitionist dikt ”En dikt om omänsklighet slavhandeln” (1788)
- i” a la Juventud Filipina”, Filippinsk nationalhjälte Jos Kazaki Rizal (1861-1896), använde bilden av Philomel som inspiration för unga filippiner att använda sina röster för att tala om spansk orättvisa och kolonialt förtryck.
i moderna verkRedigera
Philomela-myten bevaras till stor del genom sitt utseende som en kraftfull enhet i poesin. På 20-talet hänvisade amerikansk-brittisk poet T. S. Eliot (1888-1965) direkt till myten i sin mest berömda dikt, The Waste Land (1922), där han beskriver,
philomels förändring, av den barbariska kungen
så grovt Tvingad; ändå fyllde nightingale
hela öknen med okränkbar röst
och fortfarande grät hon, och fortfarande förföljer världen,
”Jug Jug” till smutsiga öron.
Eliot använder myten för att skildra teman av sorg, smärta och att den enda återhämtningen eller förnyelsen som är möjlig är genom hämnd. Flera av dessa omnämnanden hänvisar till andra poeters återgivningar av myten, inklusive de av Ovid och Gascoigne. Eliots hänvisningar till nattingalerna som sjunger av klostret i ”Sweeney and the Nightingales” (1919-1920) är en direkt hänvisning till mordet på Agamemnon i tragedin av Aeschylus—där den grekiska dramatikern direkt framkallade Philomela-myten. Dikten beskriver Sweeney som en brute och att två kvinnor i dikten konspirerar mot honom för hans misshandel av dem. Detta speglar inte bara elementen i Agamemnons död i Aeschylus pjäs utan systerns hämnd mot Tereus i myten.
i dikten ”till Nightingale” jämför den argentinska poeten och fabulisten Jorge Luis Borges (1899-1986) sina ansträngningar som poet med fågelns klagan men har aldrig hört det. Han beskriver sin sång som” skyddad av mytologi ” och att mytens utveckling har förvrängt den—att åsikter från andra poeter och författare har hindrat både poet och läsare från att faktiskt höra det ursprungliga ljudet och känna till kärnan i låten.
flera artister har tillämpat Ovids konto på nya översättningar eller omarbetningar, eller anpassat berättelsen för scenen. Brittisk poet Ted Hughes (1930-1998) använde myten i sitt 1997-verk Tales from Ovid (1997) som var en lös översättning och återberättelse av tjugofyra berättelser från Ovids Metamorfoser. Både den israeliska dramatikern Hanoch Levin (i Babylons stora Hora) och den engelska dramatikern Joanna Laurens (i de tre fåglarna) skrev pjäser baserade på berättelsen. Berättelsen anpassades till en opera av skotsk kompositör James Dillon 2004 och en sångkomposition från 1964 av amerikansk kompositör Milton Babbitt med text av John Hollander.
flera kvinnliga författare har använt Philomela-myten för att utforska ämnet våldtäkt, kvinnor och makt (empowerment) och feministiska teman, inklusive romanförfattaren Margaret Atwood i hennes novella ”Nightingale” publicerad i tältet (2006), Emma Tennant i sin berättelse ”Philomela”, Jeannine Hall Gailey som använder myten i flera dikter publicerade i Becoming the Villainess (2006) och Timberlake Wertenbaker i hennes pjäs the Love of the Nightingale (1989) (senare anpassad till en opera med samma namn komponerad av Richard Mills). Kanadensisk dramatiker Erin Shields anpassade myten i hennes pjäs om vi var Fåglar (2011), som vann 2011 Governor General ’ s Award for Drama. På senare tid väckte poeten och författaren Melissa Studdard nytt liv till myten i sin dikt ”Philomelas tunga säger” (2019), publicerad i tidningen Poetry ’ s May 2019 edition.