The Atrahasis Epic: The Great Flood & the Meaning of Suffering

The Atrahasis è l’accadico/babilonese epopea del Grande Diluvio inviato dagli dei per distruggere la vita umana. Solo l’uomo buono, Atrahasis (il suo nome si traduce come `estremamente saggio’) fu avvertito dell’imminente diluvio dal dio Enki (noto anche come Ea) che gli ordinò di costruire un’arca per salvarsi. Atrahasis ascoltò le parole del dio, caricò nell’arca due animali di ogni tipo e così conservò la vita sulla terra.

Scritto verso la metà del 17 ° secolo AC, l’Atrahasis può essere datato dal colophon al regno del re babilonese Hammurabi pronipote, Ammi-Saduqa (1646-1626 AC) anche se il racconto stesso è considerato molto più vecchio, tramandata attraverso la trasmissione orale. La Storia del Diluvio sumero (nota come “Genesi di Eridu”) che racconta la stessa storia, è certamente più antica (composta intorno al 2300 a. C.) e la Tavoletta XI dell’Epopea di Gilgamesh, che narra anche la storia del Grande Diluvio, è ancora più antica di quella.

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L’epopea di Gilgamesh è stato scritto c. 2150-1400 AC ma la storia di inondazione sumera si riferisce è più vecchio, tramandata oralmente fino a quando non è apparso per iscritto. Mentre la storia in sé riguarda un’inondazione di proporzioni universali (anche spaventando gli dei che l’hanno scatenata) la maggior parte degli studiosi riconosce che è stata probabilmente ispirata da un evento locale: inondazioni causate dai fiumi Tigri ed Eufrate che straripano le loro rive.

Mappa di Sumer
Mappa di Sumer
di P L Kessler (Copyright)

Mentre prove archeologiche e geologiche hanno dimostrato che tali inondazioni erano un evento abbastanza comune , si ipotizza che un’alluvione particolarmente memorabile, c. 2800 AC, servì come base per la storia. Nessuno studioso riconosciuto che lavora al giorno d’oggi sostiene l’argomento che ci sia mai stato un diluvio mondiale come Atrahasis e gli altri racconti raffigurano (inclusa la storia di Noè e della sua Arca nel libro biblico della Genesi). Lo studioso mesopotamico Stephanie Dalley scrive:

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Non si trovano depositi alluvionali negli strati del terzo millennio, e la data dell’Arcivescovo Ussher per l’Alluvione del 2349 AC, che è stata calcolata usando i numeri nella Genesi al valore nominale e che non ha riconosciuto quanto sia altamente schematica la cronologia biblica per tali primi tempi, è ora fuori questione. (5)

Il chierico Dalley riferimenti è l’arcivescovo James Ussher (l. 1581-1656 CE), famoso per la sua cronologia di Ussher che data la creazione del mondo al 22 ottobre 4004 alle 6:00 pm in base alla sua datazione degli eventi nella Bibbia. Sebbene la cronologia di Ussher sia ancora considerata valida dai cristiani che sostengono la Teoria della Terra giovane dell’età del mondo, il suo lavoro è stato screditato da prove inconfutabili in un certo numero di discipline diverse dal 19 ° secolo DC.

L’Atrahasis

L’Atrahasis inizia dopo la creazione del mondo ma prima della comparsa degli esseri umani:

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Quando gli dei, invece dell’uomo
Facevano il lavoro, portavano i carichi
Il carico di Dio era troppo grande, il lavoro troppo duro, i problemi troppo. (Compressa I, Dalley, 9)

Gli dei più anziani fecero fare tutto il lavoro agli dei più giovani sulla terra e, dopo aver scavato i letti per i fiumi Tigri ed Eufrate, i giovani dei finalmente si ribellarono. Enki, il dio della saggezza, suggerisce agli immortali di creare qualcosa di nuovo, gli esseri umani, che faranno il lavoro al posto degli dei. Uno degli dei, We-Ilu (noto anche come Ilawela o Geshtu/Geshtu-e) conosciuto come “un dio che ha senso” si offre come sacrificio a questo sforzo e viene ucciso. La dea Nintu (la dea madre, nota anche come Ninhursag) aggiunge la sua carne, sangue e intelligenza all’argilla e crea sette esseri umani maschi e sette femmine.

Enlil, il re degli dei, è particolarmente infastidito dal costante disturbo dal basso & così decide di ridurre la popolazione inviando siccità, pestilenza & carestia sulla terra.

All’inizio gli dei godono del tempo libero che gli operai umani gli offrono, ma, col tempo, le persone diventano troppo rumorose e disturbano il riposo degli dei. Enlil, il re degli dei, è particolarmente infastidito dal costante disturbo dal basso e così decide di ridurre la popolazione inviando prima una siccità, poi una pestilenza e poi una carestia sulla terra.

Dopo ciascuna di queste piaghe, gli umani si appellano al dio che per primo li concepì, Enki, e dice loro cosa fare per porre fine alla loro sofferenza e riportare la terra a uno stato naturale e produttivo. Enlil, infine, non può più resistere e persuade gli altri dei ad unirsi a lui nell’inviare un diluvio devastante sulla terra che spazzerà completamente gli esseri umani.

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Enki ha pietà del suo servo, il gentile e saggio Atrahasis, e lo avverte dell’imminente alluvione, dicendogli di costruire un’arca e di sigillare due di ogni tipo di animale all’interno. Atrahasis fa come gli è stato comandato e inizia il diluvio:

Il diluvio è venuto fuori…Nessuno poteva vedere nessun altro
Non potevano essere riconosciuti nella catastrofe
L’alluvione ruggì come un toro
Come un asino selvaggio che urlava, i venti ululavano
L’oscurità era totale, non c’era il sole. (Compressa III, Dalley 31)

La dea madre, Nintu, piange per la distruzione dei suoi figli (“era sazia di dolore, desiderava invano la birra”) e gli altri dei piangono con lei.

Dopo che le acque si sono placate, Enlil e gli altri dei si rendono conto del loro errore e si pentono di ciò che hanno fatto; eppure sentono che non c’è modo di non farlo. A questo punto Atrahasis esce dalla sua arca e fa un sacrificio agli dei. Enlil, anche se solo poco prima di desiderare di non aver distrutto l’umanità, ora è furioso con Enki per aver permesso a chiunque di fuggire vivo.

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Enki si spiega all’assemblea, gli dei scendono a mangiare del sacrificio di Atrahasis, ed Enki propone quindi una nuova soluzione al problema della sovrappopolazione umana: creare nuove creature che non saranno fertili come l’ultima. D’ora in poi, viene dichiarato, ci saranno donne che non possono avere figli, demoni che strapperanno via i neonati e causeranno aborti spontanei, e donne consacrate agli dei che dovranno rimanere vergini. Atrahasis stesso è portato via in paradiso per vivere a parte questi nuovi esseri umani che Nintu crea poi.

Altre versioni della storia

L’Epopea di Gilgamesh racconta la storia, con più o meno gli stessi dettagli, ma l’eroe è Utnapishtim (“Ha trovato la vita”) che è spiritato dagli dei con sua moglie e vive per sempre nella terra attraverso i mari. La ricerca dell’immortalità di Gilgamesh lo porta infine a Utnapishtim, ma il suo viaggio non gli fa bene poiché la vita eterna è negata ai mortali. La versione sumera del racconto ha Ziusudra (“Il lontano”) come eroe, ma racconta la stessa storia.

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Il racconto più noto del Grande Diluvio, naturalmente, è dal Libro biblico della Genesi 6-9 in cui Dio si incensò con la malvagità dell’umanità e li distrugge con un diluvio, fatta eccezione per il giusto Noè e la sua famiglia. L’opera biblica si basa sulla precedente versione orale della storia del diluvio mesopotamico che è riecheggiata nelle opere citate sopra e che potrebbe anche aver influenzato un testo egiziano noto come Il Libro della Mucca celeste, una parte dei quali risale al primo periodo intermedio dell’Egitto (2181-2040 AC).

Il Libro della Mucca Celeste racconta come, dopo che il dio sole Ra aveva creato gli umani, si ribellarono contro di lui e lui decise di distruggerli. Mandò la dea Hathor come estensione di se stesso (conosciuta come L’Occhio di Ra) a massacrare l’umanità ma, dopo che lei ne aveva uccisi molti, si pentì della decisione. Poi aveva enormi quantità di birra tinta di rosso per sembrare sangue e ordinò che fosse posta sul sentiero di Hathor. Bevve la birra, si addormentò e in seguito si svegliò come la dea amorevole e amica dell’umanità che di solito è raffigurata come.

Quasi ogni cultura ha una qualche forma di una grande storia di inondazione e questo è spesso citato come prova che ci deve essere stato qualche diluvio cataclismico ad un certo punto. Questo non è necessariamente così, però, come è altrettanto possibile che una storia popolare alluvione, ripetuto attraverso i secoli, narratori ispirati in diverse regioni. Dalley commenti:

Tutte queste storie di inondazione possono essere spiegate come derivanti da quella mesopotamica originale, utilizzata nei racconti dei viaggiatori per oltre duemila anni, lungo le grandi rotte carovaniere dell’Asia occidentale: tradotte, ricamate e adattate secondo i gusti locali per dare una miriade di versioni divergenti, alcune delle quali sono giunte fino a noi. (7)

Atrahasis, come notato, non è la versione più antica della storia del diluvio mesopotamico e la prima, versione orale quasi certamente influenzato le versioni di altre culture, tra cui l “egiziano e l” ebraico. Nella versione egiziana, la ribellione dell’umanità e la misericordia di Ra portano a un rapporto più stretto con gli dei e nella versione biblica lo stesso è suggerito dall’alleanza di Dio con Noè dopo che le acque del diluvio si placano. Nell’Atrahasis, gli dei permettono agli esseri umani di continuare l’esistenza con la clausola che non vivranno per sempre né saranno autorizzati a riprodursi come generosamente come prima.

Conclusione

La storia sarebbe servita, oltre che semplicemente come intrattenimento, a spiegare la mortalità umana, quelle disgrazie che accompagnano il parto, persino la morte del proprio figlio. Poiché la sovrappopolazione e il rumore che ne derivava avevano una volta abbattuto il terribile diluvio che quasi distrusse l’umanità, la perdita del proprio figlio poteva, forse, essere più facilmente sopportata con la consapevolezza che tale perdita aiutava a preservare l’ordine naturale delle cose e manteneva la pace con gli dei.

Il mito avrebbe servito lo stesso scopo fondamentale che tali storie hanno sempre: la certezza che la sofferenza umana individuale ha uno scopo o un significato più grande e non è semplicemente un dolore casuale e insensato. L’Atrahasis, come la storia dell’Arca di Noè, è finalmente un racconto di speranza e di fede in un significato più profondo alle tragedie dell’esperienza umana.

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