Was ist ein ‚aumakua?
Ein traditionelles hawaiianisches Sprichwort sagt uns, dass an’aumakua „‚Ano lani; ‚ano honua“ ist.“ Dies bedeutet, dass an’aumakua ein Wesen sowohl himmlischer als auch irdischer Natur ist. An’aumakua ist ein Vorfahr, der gestorben und in einer anderen Form zurückgekehrt ist. An’aumakua hilft normalerweise, inspiriert, führt und kommuniziert mit Familienmitgliedern.
Es ist bekannt, dass einige traditionelle Formen von ‚aumakua
‚Aumākua die Formen von Tieren, Pflanzen und anderen Naturphänomenen annehmen. Zum Beispiel, ein pueo, oder Eule, kann die ‚aumakua für eine bestimmte Familie. Dies bedeutet jedoch nicht, dass alle Pueo Wächter für diese Familie sind. Ein besonderer Pueo ist ein ‚aumakua für diese Familie, vorausgesetzt, dass der ‚aumakua durch Opfergaben und Gebet richtig versorgt wird.
Was ist die Beziehung zwischen Kanaka und ‚aumakua?
‚Aumākua verbindet Hawaiianer mit Pō, dem Reich der Götter und unserer Vorfahren. Pō ist die große Dunkelheit, die Kraft, die unser hawaiianisches Universum erschafft. An’aumakua ist ein Verwandter, daher ist die Verbindung zwischen Menschen und Göttern sehr persönlich und mitfühlend.
Die Beziehung zwischen Mensch und aumakua ist wechselseitig. Das heißt, es gibt einen Austausch zwischen den beiden, bei dem einander etwas gegeben oder geschuldet wird. Menschen sollen ho’omana und hānai sein, die ‚aumakua anbeten und füttern und sich in einer Weise verhalten, die die ‚aumakua nicht verärgern wird. Die Rolle der ‚aumakua ist die eines Wächters. Die ‚aumakua hilft in Zeiten der Not und gibt Inspiration oder Kraft in Zeiten der Not. ‚Aumākua haben ihre Möglichkeiten, ihre Verwandten zu unterstützen.
Wie kümmert ihr euch um eure ‚Aumakua?
Der Mensch ist für die Ernährung der ‚aumākua verantwortlich. Dies geschieht durch Gebet und Opfergaben, genannt kaumaha’ai. Viele verschiedene Dinge werden den ‚aumākua angeboten: Schweine, Hühner, Hunde, Fische und junge Kalo-Blätter. ‚Awa gilt als das beste aller Angebote.
Bei der Pflege von An’aumakua darf eine Familie das Tier, das ihre ‚aumakua nimmt, nicht essen oder schädigen. Wenn die ‚aumakua eine Manō (Hai) Form hat, darf die Familie keine Haie essen oder schädigen. Dies zeigt Respekt für die ‚aumakua.
Familien müssen auch darauf achten, keine verwandten Tierformen zu essen oder zu schädigen. Puhi (Aale), ‚enuhe (Raupen) und Loli (Seegurken) haben ähnliche Formen und gelten als verwandte Kreaturen. Familien mit einem Puhi für an’aumakua würden enuhe, loli oder puhi nicht essen oder schädigen.
‚ Awa, auch bekannt als Kava oder Kavakava, ist im gesamten Pazifik bekannt. Es wird von vielen Kulturen für medizinische, religiöse, politische, kulturelle und soziale Zwecke verwendet. In Hawai’i spielt ‚awa eine besondere Rolle bei der Verehrung von ‚aumakua.
Wie kümmern sich ‚aumākua um uns?
‚Aumākua kommunizieren auf unterschiedliche Weise mit Menschen. Sie können in Träumen erscheinen. Sie können direkt mit ihren Verwandten sprechen. Sie können als Zeichen oder Omen erscheinen, um der Familie Bedeutung zu vermitteln. „Ke kau mai nei ka mākole“ ist ein Sprichwort, das wörtlich bedeutet, dass der Rotäugige oben ruht. Es bezieht sich auf einen überwiegend roten Regenbogen. Für einige ist dies ein Zeichen dafür, dass ihre ‚aumakua da ist und über sie wacht.
Mo’Olelo oder Geschichten über ‚aumākua sind Teil von Hawaiis Vergangenheit und Gegenwart. Hier ist eine englische Version einer Geschichte über ‚aumākua. Die Quelle ist die hawaiianische Zeitung Ka Nupepa Kuokoa. Die Geschichte erschien in der Ausgabe vom 8. Juni 1906 mit dem Titel „Mo’Olelo’Au Moana“ (Geschichte einer offenen Seereise). Es ist ein großartiges Beispiel dafür, wie ‚aumākua ihrem ‚ohana helfen.
Im Jahr 1842 verließ eine Familie Ni’ihau mit dem Kanu und reiste nach Kaua’i. Es waren acht von ihnen. Lilimaikalani Kaonohilani war der Vater, Hinaaholo war die Mutter, und sie wurden von sechs ihrer Kinder begleitet, Schwiegereltern, und Enkelkinder, einschließlich Kaukaopuaikamakaokekai, Ululaulani, Kaopuaikamakaokekai, Hulimailani, und zwei, deren Namen vergessen wurden.
Gegen Mittag kippte ihr wa’a irgendwo zwischen Ni’ihau und Kaua’i um. Die Winde waren stark und große Wellen brachen auf ihnen, so dass sie das Kanu nicht richtig einstellen konnten. Nachdem sie vergeblich versucht hatten, das Kanu in Ordnung zu bringen, und festgestellt hatten, dass sie ins Meer gezogen wurden, beschlossen sie, nach Kaua’i zu schwimmen. Der Vater und die Mutter schwebten geduldig neben dem Wa’a und dachten über den nächsten Schritt nach. Der Rest der Familie hatte schreckliche Angst und geriet in Panik. Sie alle fingen an zu schwimmen, jeder schwamm davon, um sein eigenes Leben zu retten und hörte nicht auf die Anweisungen der Eltern.
Lilimaikalani und Hinaaholo glaubten an ihre ‚aumākua. Trotz der schwierigen Situation, in der sie sich befanden, begannen sie zu beten. Aus dem Nichts erschien eine Eule und schwebte direkt über den beiden. Lilimaikalani sagte zu Hinaaholo: „Das ist unser Weg, um uns wieder an Land zu bringen. Lass uns gehen.“
Es war schon Dämmerung, als der Pueo auftauchte. Also schwammen sie und folgten dem Pueo, um an Land zurückzukehren. Sie schwammen weiter, bis sie müde wurden, und ruhten sich dann ein wenig aus. Die Eule würde hinabsteigen und mit den Flügeln auf Lilimaikalanis Stirn schlagen und dann wieder hochfliegen. So führte dieser Pueo sie durch die Dunkelheit der Nacht. Als das Tageslicht hereinbrach, hatten sie Nu’Alolo an der Nāpali-Küste von Kaua’I erreicht.
Die Kinder waren zusammen geschwommen und schwebten im Meer, ohne zu wissen, was sie tun sollten. Sie beschlossen, sich mit einem Seil zu verbinden, damit sie nicht getrennt werden, komme was wolle.
Sie schwammen weiter, als die Dämmerung hereinbrach, und fuhren fort, bis in die späten Nachtstunden zu schwimmen. Sie sahen überhaupt kein Land, als sie Hunger, Durst und Erschöpfung bekämpften. Eines der Kinder, Kaopuaikamakaokekai, sagte zu den anderen: „Ich habe gehört, dass unsere Kūpuna einen Shark’aumakua hatte. Es würde uns nicht schaden, herauszufinden, ob es wahr ist.“ Die anderen weigerten sich, weil sie Angst hatten, der Hai könnte sie fressen. Nach einer Weile änderten sie jedoch ihre Meinung, denn ihre Angst vor dem Manō wich der Angst, auf See zu ertrinken, und so stimmten sie dem zu, was Kaopua vorschlug.
Kaopua appellierte zweimal im Gebet an die ‚aumakua. Plötzlich stieg und sank der Ozean. Das Wasser wurde warm und die Schwanzflosse des Manō berührte Kaopua. Die großen Fische stiegen direkt vor ihnen an die Wasseroberfläche. Kaopua wandte sich an die anderen und sagte: „Dies ist unser Weg in Sicherheit. Ich halte hier durch, ihr haltet euch an der Rückenflosse fest.“
Sie ergriffen den Manō und schwammen davon. Es war Morgengrauen, als sie sich mit dem Hai getroffen hatten. Es fuhr fort, sie durch die Tagesstunden in Sicherheit zu bringen.
Am frühen Nachmittag erreichten sie Kalalau, nachdem sie siebenundzwanzig Stunden im Meer verbracht hatten. Sie blieben dort und zitterten vor Kälte. Zwei von ihnen wurden von den Manō nach Hanalei gebracht. Für sie dauerte die Reise über zwei Tage und sie waren die erschöpftesten der Familie. Alles in allem gab es keine Toten. Die Werke der ‚aumākua sind in der Tat wundersam!
Was machen ‚aumākua noch?
‚Aumākua leisten mehr als Hilfe. Manchmal disziplinieren sie ihre Familienmitglieder, wenn es zu Fehlverhalten kommt. Es wird manchmal angenommen, dass Krankheit eine Form der Bestrafung ist, die von an’aumakua geschickt wird. Wenn jemand etwas nahm, das er nicht haben sollte, konnte his’aumakua Schwellungen und Schmerzen in seiner Hand verursachen. Der Schmerz würde weitergehen, bis er das Objekt zurückgab.
Kapu zu brechen, indem man die physische Form der ‚aumakua isst, würde Bestrafung bringen. Es gibt Berichte von Menschen, die dies getan haben. Sie wurden schwer krank oder starben kurz darauf.
Wenn irgendein Fehlverhalten die ‚aumakua beleidigte, war es Sache der Familie, Wiedergutmachung zu leisten. Dinge wie Gier, Eifersucht und Unehrlichkeit könnten die familiären Beziehungen belasten und die Bestrafung durch die ‚aumākua herbeiführen.
Wenn diese Probleme auftreten, wird gesagt, dass es nur ein Heilmittel gibt — Ho’Okahi nō lā’au lapa’au, ‚o ka mihi — um Buße zu tun und um Vergebung zu bitten. In den guten Gnaden von our’aumākua zu sein, ist wichtig.
Durch unser ‚aumākua erhalten wir eine praktische Verbindung zu unseren Vorfahren aufrecht.
Eine kurze Anmerkung zu ‚aumākua
Was können wir sagen?
Familien mögen gemischte Gefühle haben, wenn es um d’aumakua geht. Für einige ist es in Ordnung, offen mit Familienmitgliedern über ‚aumakua zu sprechen. Informationen über eine Familie ‚aumakua kann sehr persönlich sein, so ist es nur mit der Familie geteilt. Auf der anderen Seite sind einige Leute gut damit, mit fast jedem über ‚aumakua zu sprechen. Es ist ihre Entscheidung, auf diese Weise zu diskutieren und zu teilen. Andere Familien können sich mit dem Thema unwohl fühlen. Sie können es vorziehen, überhaupt nicht darüber zu sprechen.
Wenn man nach Themen wie ‚aumakua fragt, muss man daran denken, nicht maha’oi zu sein. Das heißt, sei nicht unhöflich oder respektlos. Fragen Sie nicht zu viel nach Dingen, die Sie nicht betreffen. Es gibt einen richtigen Zeitpunkt und Ort für Fragen. Wenn ein Kupuna das Gefühl hat, dass die Zeit reif ist, kann er Ihre Fragen beantworten. Wenn die Zeit nicht stimmt, wird es keine Antwort geben.