¿Qué es un ‘ aumakua?
Un dicho hawaiano tradicional nos dice que an’aumakua es » ‘ano lani; ‘ano honua.»Esto significa que an’aumakua es un ser de naturaleza celestial y terrenal. An’aumakua es un ancestro que ha muerto y ha regresado en una forma diferente. An’aumakua generalmente ayuda, inspira, guía y se comunica con los miembros de la familia.
Se sabe que algunas formas tradicionales de ‘aumakua
‘ Aumākua adoptan formas de animales, plantas y otros fenómenos naturales. Por ejemplo, un pueo, o búho, puede ser el’aumakua de una familia en particular. Sin embargo, esto no significa que todos los pueo sean guardianes de esa familia. Un pueo en particular es an’aumakua para esa familia, siempre que el ‘ aumakua sea cuidado adecuadamente a través de ofrendas y oraciones.
¿Cuál es la relación entre kanaka y ‘aumakua?
‘ Aumākua vincula a los hawaianos con Pō, que es el reino de los dioses y de nuestros antepasados. Pō es la gran oscuridad, la fuerza que crea nuestro universo hawaiano. An’aumakua es un pariente, por lo que la conexión entre los seres humanos y los dioses es muy personal y compasiva.
La relación entre humanos y ‘ aumakua es recíproca. Es decir, hay un intercambio entre los dos, donde algo se da, o se debe, el uno al otro. Los humanos son para ho’omana y hānai, para adorar y alimentar a los’aumakua, y para comportarse de una manera que no enfurezca a los’aumakua. El papel del ‘ aumakua es el de guardián. El ‘ aumakua ayuda en tiempos de dificultad y da inspiración o fuerza en tiempos de necesidad. Los ‘ aumākua tienen sus formas de mantener a sus familiares.
¿Cómo cuida su ‘ aumakua?
Los humanos son responsables de alimentar a los’aumākua. Esto se hace a través de la oración y las ofrendas de sacrificios, llamados kaumaha’ai. Se ofrecen muchas cosas diferentes a los aumākua: cerdos, pollos, perros, peces y hojas jóvenes de kalo. ‘Awa es conocida como la mejor de todas las ofrendas.
En el cuidado de an’aumakua, una familia no debe comer ni dañar al animal de la forma que toma su’aumakua. Si el ‘ aumakua tiene una forma de manō (tiburón), la familia no debe comer ni dañar a los tiburones. Esto muestra respeto por el’aumakua.
Las familias también deben tener cuidado de no comer ni dañar ninguna forma animal relacionada. Puhi (anguilas), ‘ enuhe (orugas) y loli (pepinos de mar) tienen formas similares y se consideran criaturas relacionadas. Las familias con un puhi para an’aumakua no comían ni dañaban a ‘ enuhe, loli o puhi.
‘Awa, también conocido como kava o kavakava, es conocida en todo el Pacífico. Es utilizado por muchas culturas con fines medicinales, religiosos, políticos, culturales y sociales. En Hawai, ‘awa tiene un papel especial en la adoración de’ aumakua.
¿Cómo nos cuida ‘ aumākua?
‘ Aumākua se comunica con las personas de diferentes maneras. Pueden aparecer en sueños. Pueden hablar directamente con sus familiares. Pueden aparecer como un signo u presagio para transmitir significado a la familia. «Ke kau mai nei ka mākole» es un dicho que literalmente significa que el de ojos rojos descansa arriba. Se refiere a un arco iris predominantemente rojo. Para algunos, esto es una señal de que su’aumakua está allí, velando por ellos.
Mo’Olelo, o historias sobre ‘ aumākua, son parte del pasado y el presente de Hawai. Aquí hay una versión en inglés de una historia que involucra a ‘ aumākua. La fuente es el periódico en hawaiano Ka Nupepa Kuokoa. La historia apareció en el número del 8 de junio de 1906 con el título «Mo’Olelo’Au Moana» (Historia de un Viaje en Mar Abierto). Es un gran ejemplo de cómo ‘aumākua ayuda a su’ ohana.
En 1842, una familia salió de Ni’ihau en canoa, viajando a Kaua’i. Eran ocho. Lilimaikalani Kaonohilani era el padre, Hinaaholo era la madre, y estaban acompañados por seis de sus hijos, suegros y nietos, incluidos Kaukaopuaikamakaokekai, Ululaulani, Kaopuaikamakaokekai, Hulimailani, y dos cuyos nombres han sido olvidados.
Alrededor del mediodía, su wa’a se volcó en algún lugar entre Ni’ihau y Kaua’i. Los vientos eran fuertes y grandes olas rompían sobre ellos, por lo que no podían enderezar la canoa. Después de intentar en vano enderezar la canoa, y darse cuenta de que estaban siendo sacados al mar, decidieron nadar hacia Kaua’i. El padre y la madre flotaban pacientemente junto al wa’a, pensando en el siguiente paso. En cuanto al resto de la familia, estaban terriblemente asustados y habían comenzado a entrar en pánico. Todos comenzaron a nadar, cada uno nadando para salvar su propia vida y sin escuchar las instrucciones de los padres.
Lilimaikalani y Hinaaholo creían en su’aumākua. A pesar de la difícil situación en la que se encontraban, comenzaron a orar. De la nada, un búho apareció y flotó directamente sobre los dos. Lilimaikalani le dijo a Hinaaholo: «Ese es nuestro camino para volver a tierra. Vamos.»
Ya estaba anocheciendo cuando apareció el pueo. Así que nadaron, siguiendo el pueo para regresar a tierra. Continuaron nadando hasta que se cansaron, luego descansaron un poco. El búho descendía y agitaba sus alas en la frente de Lilimaikalani, y luego volaba de nuevo. Así es como este pueo los guió a través de la oscuridad de la noche. Al amanecer, habían llegado a Nu’alolo, en la costa Nāpali de Kaua’i.
En cuanto a los niños, habían estado nadando juntos y flotaban en el océano sin saber qué hacer. Decidieron conectarse con una cuerda para no separarse, pase lo que pase.
Siguieron nadando a medida que caía el anochecer y continuaron nadando hasta altas horas de la noche. No vieron la tierra en absoluto, ya que lucharon contra el hambre, la sed y el agotamiento. Uno de los niños, Kaopuaikamakaokekai, dijo a los demás: «He oído que nuestro kūpuna tenía un tiburón aumakua. No nos haría daño tratar de averiguar si era verdad.»Los otros se negaron, porque temían que el tiburón se los comiera. Sin embargo, después de un tiempo, cambiaron de opinión, ya que su miedo al manō dio paso al miedo a ahogarse en el mar, por lo que aceptaron lo que sugirió Kaopua.
Kaopua hizo su llamamiento a los aumakua en oración, dos veces. De repente, el océano se elevó y se calmó. El agua se calentó, y la aleta de la cola del manō tocó a Kaopua. El gran pez se elevó a la superficie del agua justo en frente de ellos. Kaopua se volvió hacia los demás y dijo, » Este es nuestro camino a la seguridad. Yo esperaré aquí, ustedes sosténganse de la aleta dorsal.»
Agarraron el manō, y nadaron. Amanecía cuando se encontraron con el tiburón. Continuó poniéndolos a salvo durante el día.
A primera hora de la tarde, llegaron a Kalalau después de estar en el océano durante veintisiete horas. Los dejaron allí, temblando por el frío. Dos de ellos fueron llevados por los manō a Hanalei. Para ellos el viaje duró más de dos días, y eran los más agotados de la familia. Con todo, no se perdieron vidas. ¡Las obras del ‘ aumākua son verdaderamente maravillosas!
¿Qué más hace ‘ aumākua?
‘ Aumākua hace más que proporcionar ayuda. A veces disciplinan a los miembros de su familia si hay algo malo. A veces se cree que la enfermedad es una forma de castigo enviada por an’aumakua. Si una persona tomó algo que no debería, su’aumakua podría causar hinchazón y dolor en su mano. El dolor continuaría hasta que devolviera el objeto.
Romper kapu al comer la forma física del ‘ aumakua provocaría un castigo. Hay relatos de personas que lo han hecho. Enfermaron violentamente o murieron poco después.
Si algún tipo de mala conducta ofendía a los aumakua, correspondía a la familia hacer las paces. Cosas como la avaricia, los celos y la deshonestidad podrían forzar las relaciones familiares y provocar el castigo de los aumākua.
Cuando estos problemas ocurren, se dice que solo hay un remedio-Ho’okahi nō lā’au lapa’au, ‘ o ka mihi-para arrepentirse y pedir perdón. Estar en las buenas gracias de nuestro ‘ aumākua es importante.
Es a través de nuestro ‘aumākua, que mantenemos una conexión práctica con nuestros antepasados.
Una nota rápida sobre ‘ aumākua
¿Qué podemos decir?
Las familias pueden tener sentimientos encontrados sobre hablar de ‘ aumakua. Para algunos, está bien hablar abiertamente sobre ‘ aumakua con miembros de la familia. La información sobre el aumakua de una familia puede ser muy personal, por lo que solo se comparte con la familia. Por otro lado, a algunas personas les parece bien hablar de ‘ aumakua con casi cualquier persona. Es su elección discutir y compartir de esta manera. Otras familias pueden sentirse incómodas con el sujeto. Es posible que prefieran no hablar de ello en absoluto.
Al preguntar sobre temas como ‘ aumakua, uno debe recordar no ser maha’oi. Es decir, no seas grosero o irrespetuoso. No preguntes demasiado sobre cosas que no te conciernen. Hay un momento y un lugar adecuados para las preguntas. Si un kupuna siente que es el momento adecuado, puede responder a sus preguntas. Si no es el momento adecuado, no habrá respuesta.