Che cos’è un ‘aumakua?
Un detto tradizionale hawaiano ci dice che an’aumakua è “‘Anano lani;’ anano honua.”Ciò significa che an’aumakua è un essere sia di natura celeste che terrena. An’aumakua è un antenato che è morto ed è tornato in una forma diversa. An’aumakua di solito aiuta, ispira, guida e comunica con i membri della famiglia.
Alcune forme tradizionali di ‘aumakua
Aumākua sono noti per assumere le forme di animali, piante e altri fenomeni naturali. Ad esempio, un pueo, o gufo, può essere il’aumakua per una particolare famiglia. Tuttavia, questo non significa che tutti i pueo siano guardiani per quella famiglia. Un particolare pueo è an’aumakua per quella famiglia, a condizione che l’aumakua sia adeguatamente curato attraverso offerte e preghiere.
Qual è il rapporto tra kanaka e ‘ aumakua?
Aumākua collega gli hawaiani a Pō, che è il regno degli dei e dei nostri antenati. Pō è la grande oscurità, la forza che crea il nostro universo hawaiano. An’aumakua è un parente, quindi la connessione tra umani e dei è molto personale e compassionevole.
La relazione tra umani e aumakua è reciproca. Vale a dire, c’è uno scambio tra i due, dove qualcosa è dato, o dovuto, l’uno all’altro. Gli umani sono a ho’omana e hānai, adorare e nutrire gli aumakua, e comportarsi in un modo che non farà arrabbiare gli aumakua. Il ruolo dell’aumakua è quello di un guardiano. L’aumakua aiuta nei momenti di difficoltà e dà ispirazione o forza nei momenti di bisogno. Gli Aumākua hanno i loro modi di sostenere i loro parenti.
Come ti prendi cura del tuo ‘aumakua?
Gli esseri umani sono responsabili dell’alimentazione dell’aumākua. Questo viene fatto attraverso la preghiera e le offerte di sacrifici, chiamati kaumaha’ai. Molte cose diverse sono offerte all’aumākua: maiali, polli, cani, pesci e giovani foglie di kalo. ‘Awa è conosciuta come la migliore di tutte le offerte.
Nel prendersi cura di an’aumakua, una famiglia non deve mangiare o danneggiare la forma animale their’aumakua prende. Se l’aumakua ha una forma manō (squalo), la famiglia non deve mangiare o danneggiare gli squali. Questo dimostra rispetto per l’aumakua.
Le famiglie devono anche fare attenzione a non mangiare o danneggiare qualsiasi forma animale correlata. Puhi (anguille), ‘ enuhe (bruchi) e loli (cetrioli di mare) hanno forme simili e sono considerati creature correlate. Le famiglie con un puhi per an’aumakua non mangiare o harm’enuhe, loli, o puhi.
‘Awa, noto anche come kava o kavakava, è conosciuto in tutto il Pacifico. È utilizzato da molte culture per scopi medicinali, religiosi, politici, culturali e sociali. In Hawai’i, ‘ awa ha un ruolo speciale nel culto di ‘aumakua.
In che modo ‘ aumākua si prende cura di noi?
Aumākua comunica con le persone in modi diversi. Possono apparire nei sogni. Possono parlare direttamente ai loro parenti. Possono apparire come un segno o un presagio per trasmettere un significato per la famiglia. “Ke kau mai nei ka mākole” è un detto che letteralmente significa che gli occhi rossi riposano sopra. Si riferisce a un arcobaleno prevalentemente rosso. Per alcuni, questo è un segno che il lorol’aumakua è lì, a vegliare su di loro.
Mo’Olelo, o storie su’aumākua, fanno parte del passato e del presente delle Hawaii. Ecco una versione inglese di una storia che coinvolge aumākua. La fonte è il giornale in lingua hawaiana Ka Nupepa Kuokoa. La storia apparve nel numero dell ‘ 8 giugno 1906 con il titolo “Mo’Olelo’Au Moana” (Storia di un viaggio in mare aperto). È un grande esempio di come l’aumākua aiuti i loro ‘ ohana.
Nel 1842, una famiglia lasciò Ni’ihau in canoa, recandosi a Kaua’I. Erano otto. Lilimaikalani Kaonohilani era il padre, Hinaaholo era la madre, ed erano accompagnati da sei dei loro figli, suoceri, e nipoti, tra cui Kaukaopuaikamakaokekai, Ululaulani, Kaopuaikamakaokekai, Hulimailani, e due i cui nomi sono stati dimenticati.
Verso mezzogiorno, la loro Wa’a si rovesciò da qualche parte tra Ni’ihau e Kaua’I. I venti erano forti e grandi onde si infrangevano su di loro, quindi non potevano raddrizzare la canoa. Dopo aver tentato invano di raddrizzare la canoa, e rendendosi conto che stavano per essere tirati fuori in mare, decisero di nuotare per Kaua’I. Il padre e la madre galleggiarono pazientemente accanto alla wa’a, pensando al passo successivo. Per quanto riguarda il resto della famiglia, erano terribilmente spaventati e avevano iniziato a farsi prendere dal panico. Tutti hanno iniziato a nuotare, ognuno nuotando per salvare la propria vita e non ascoltando le indicazioni dei genitori.
Lilimaikalani e Hinaaholo credevano nel loro aumākua. Nonostante la difficile situazione in cui si trovavano, cominciarono a pregare. Dal nulla, un gufo apparve e aleggiava direttamente sopra di loro due. Lilimaikalani ha detto Hinaaholo, ” Questo è il nostro percorso per farci tornare a terra. Andiamo.”
Era già crepuscolo quando il pueo si presentò. Così nuotarono, seguendo il pueo per tornare a terra. Hanno continuato a nuotare fino a quando non si sono stancati, poi si sono riposati un po’. Il gufo scendeva e sbatteva le ali sulla fronte di Lilimaikalani, per poi volare di nuovo. Ecco come questo pueo li ha condotti attraverso il buio della notte. Quando la luce del giorno si spense, avevano raggiunto Nu’alolo, sulla costa Nāpali di Kaua’I.
Per quanto riguarda i bambini, avevano nuotato insieme e galleggiavano nell’oceano senza sapere cosa fare. Hanno deciso di collegare se stessi insieme con una corda in modo da non ottenere separati, qualunque cosa accada.
Continuavano a nuotare quando calava il crepuscolo e continuavano a nuotare fino a tarda notte. Non vedevano affatto la terra mentre combattevano la fame, la sete e l’esaurimento. Uno dei bambini, Kaopuaikamakaokekai, disse agli altri: “Ho sentito che il nostro kūpuna aveva uno shark’aumakua. Non sarebbe male per noi cercare di scoprire se fosse vero.”Gli altri rifiutarono, perché temevano che lo squalo potesse mangiarli. Tuttavia, dopo un po’, cambiarono idea, perché la loro paura del manō lasciò il posto alla paura di annegare in mare, e così accettarono ciò che Kaopua suggerì.
Kaopua fece il suo appello all’aumakua in preghiera, due volte. All’improvviso l’oceano si sollevò e si placò. L’acqua divenne calda e la pinna caudale del manō toccò Kaopua. Il grande pesce si alzò sulla superficie dell’acqua proprio di fronte a loro. Kaopua si rivolse agli altri e disse: “Questa è la nostra via per la sicurezza. Io resisto qui, voi tenete la pinna dorsale.”
Afferrarono il manō e nuotarono. Era l’alba quando si erano incontrati con lo squalo. Ha continuato a tirarli in salvo durante le ore diurne.
Nel primo pomeriggio, arrivarono a Kalalau dopo essere stati nell’oceano per ventisette ore. Sono stati lasciati lì, tremando dal freddo. Due di loro furono portati dai manō ad Hanalei. Per loro il viaggio è durato oltre due giorni, ed erano i più esausti della famiglia. Tutto sommato, non ci sono state vite perse. Le opere dell’aumākua sono davvero meravigliose!
Cos’altro fa ‘ aumākua?
Aumākua fare di più che fornire aiuto. A volte disciplinano i loro familiari in caso di trasgressione. A volte si crede che la malattia sia una forma di punizione inviata da an’aumakua. Se una persona ha preso qualcosa che non dovrebbe avere, his’aumakua potrebbe causare gonfiore e dolore alla mano. Il dolore sarebbe continuato fino a quando non ha restituito l’oggetto.
Rompere kapu mangiando la forma fisica dell’aumakua avrebbe portato alla punizione. Ci sono resoconti di persone che lo hanno fatto. Si ammalarono violentemente o morirono poco dopo.
Se una sorta di comportamento scorretto offendeva l’aumakua, spettava alla famiglia fare ammenda. Cose come l’avidità, la gelosia e la disonestà potrebbero mettere a dura prova i rapporti familiari e portare alla punizione dall’aumākua.
Quando si verificano questi problemi, si dice che c’è un solo rimedio—Ho’okahi nō lā’au lapa’au ,’ o ka mihi—per pentirsi e chiedere perdono. Essere nelle buone grazie del nostro aumākua è importante.
È attraverso il nostro ‘aumākua, che sosteniamo una connessione pratica con i nostri antenati.
Una breve nota su ‘ aumākua
Cosa possiamo dire?
Le famiglie possono avere sentimenti contrastanti sulla discussione aumakua. Per alcuni, va bene parlare apertamente diumakua con i membri della famiglia. Le informazioni sull’aumakua di una famiglia possono essere molto personali, quindi sono condivise solo con la famiglia. D’altra parte, alcune persone stanno bene parlando di aumakua a chiunque. È loro scelta discutere e condividere in questo modo. Altre famiglie possono essere a disagio con il soggetto. Forse preferiscono non parlarne affatto.
Quando si chiede di argomenti come aumakua, si deve ricordare di non essere maha’oi. Cioè, non essere scortese o irrispettoso. Non chiedere troppo su cose che non ti riguardano. C’è un momento e un luogo giusti per le domande. Se un kupuna sente che è il momento giusto, può rispondere alle tue domande. Se il tempo non è giusto, non ci sarà risposta.