Apperzeption wird gewöhnlich als der mentale Prozess definiert, der unbewusste oder undeutliche Eindrücke auf die Ebene der Aufmerksamkeit erhebt und sie gleichzeitig zu einer kohärenten intellektuellen Ordnung ordnet. Der Begriff Apperzeption wurde jedoch mehrdeutig verwendet, manchmal, um nur Bewusstsein oder Bewusstsein zu bedeuten, zu anderen Zeiten, um die Handlungen der Konzentration und Assimilation zu bedeuten. Zwangsläufig wird ein Prozess von solcher Bedeutung von Philosophen implizit und explizit behandelt, seit sie sich zum ersten Mal mit dem kognitiven Prozess befassten. Aristoteles, die Kirchenväter und die Scholastiker unterschieden zwischen vagen Vorstellungen und Gefühlen einerseits und Vorstellungen, die durch einen Akt des intellektuellen Willens andererseits hervorgerufen wurden.
Descartes
Der Begriff der Apperzeption (in Form des Verbs apercevoir ) erscheint in René Descartes’Traité des passions.
Spätere Autoren verwenden den Begriff Wahrnehmung im Allgemeinen, um einen Zustand schwachen Bewusstseins zu bezeichnen. John Locke glaubt also, dass Wahrnehmung „der erste Schritt und Grad zum Wissen und der Eintritt aller Materialien davon ist.“ Es „ist in gewissem Maße in allen Arten von Tieren“ (Essay concerning Human Understanding, Buch II, Kap. 9). Andererseits bezeichnet Apperzeption einen Zustand bewussten oder reflektierenden Bewusstseins.
Im Gegensatz dazu macht Descartes keinen Unterschied zwischen den beiden. Aber er betont das Willenselement (das er Leidenschaft nennt) im Erkenntnisprozess: „Denn es ist sicher, dass wir nicht einmal wissen würden, wie wir etwas wollen, wenn wir es nicht durch dasselbe Medium empfangen hätten, durch das wir wollen. Und so wie man in Bezug auf unsere Seele sagen kann, dass das Wollen eine Form des Handelns ist, so kann man auch sagen, dass es in der Seele ein Element gibt, durch das sie das empfindet, was sie will“ (Traité des passions ).
Leibniz
Es war Gottfried Wilhelm Leibniz, der den Begriff der Apperzeption in die technischere philosophische Tradition einführte. In seinen Principes de la nature fondés en raison et de la grâce sagt er: „Man sollte unterscheiden zwischen Wahrnehmung, die ein innerer Zustand der Monade ist, der die äußere Welt widerspiegelt, und Apperzeption, die unsere bewusste Reflexion des inneren Zustands der Monade ist.“
Um Leibniz ‚Vorstellungen von Wahrnehmung und Apperzeption zu verstehen, sollte man sich auch auf seine Nouveaux essais sur l’entendement humain beziehen, die eine Diskussion von Lockes Essay über das menschliche Verständnis enthalten. Leibniz widerspricht der Tabula-rasa-Theorie von Locke, nach der „es keine angeborenen Prinzipien im Geist gibt“ (Buch I, Kap. 2). Leibniz ‚Beharren auf angeborenen Geisteskräften hatte entscheidenden Einfluss auf den Idealismus von Immanuel Kant und Johann Friedrich Herbart.
Kant
Der Begriff der Apperzeption wurde von Kant in seiner Kritik der reinen Vernunft aufgegriffen. Dort unterschied er zwischen der empirischen Apperzeption, dem Bewußtsein des Menschen von sich selbst, das von den wechselnden Bedingungen seines Bewußtseins abhängt, und der transzendentalen Apperzeption oder der „reinen Vernunft“, der inneren, unveränderlichen fundamentalen und daher „transzendentalen“ Einheit des Bewußtseins. Diese transzendentale Einheit des Bewusstseins geht allen Wahrnehmungsdaten voraus und ermöglicht ihre innere Ordnung und Bedeutung („Transzendentale Logik“, Abs. 12). Es besteht aus den Ideen von Raum und Zeit, die keine Wahrnehmungsobjekte, sondern Wahrnehmungsweisen sind, und einer Reihe von Kategorien, die Kant unter die Überschriften Quantität, Qualität, Beziehung und Modalität ordnet. Kants Versuch, diese Kategorien und ihre Unterkategorien nach einem symmetrischen Schema zu organisieren, wurde allgemein als künstlich abgelehnt. Kants Ablehnung der Meinung, dass unser bewusstes Denken über die Welt die Welt so widerspiegelt, wie sie wirklich ist, bleibt jedoch eines der großen erkenntnistheoretischen Probleme in seinem Apperzeptionsbegriff.
Idealisten
Die selbstkritische Eigenschaft in Kants Philosophie wurde von romantischen Idealisten nicht beachtet, die ungeduldig waren, eine vollständige Einsicht in das Wesen aller Existenz zu erlangen. So machte Johann Gottlieb Fichte Kants selbstkritischen Apperzeptionsbegriff zum absoluten Selbst; Hegel entwickelte den logischen Idealismus; und Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling behauptete in seiner Identitätsphilosophie, dass die Evolution des Geistes oder Bewusstseins nichts anderes ist als die Evolution der ultimativen Realität aus ihrem vorgebildeten und tastenden Zustand des Willens in Richtung Selbstbewusstsein und Selbstrichtung, zur Entdeckung seiner inhärenten und universellen Gesetze. Was auch immer wir über Schellings erhabene Spekulation denken, sie führte ihren Autor zum Verständnis des Mythos. Denn im Mythos, so schloss Schelling, erschafft der menschliche Geist in seinem prerationalen Zustand seine ersten Wahrnehmungen der Realität in Form künstlerischer Intuition und Bildsprache. Mythos, so könnten wir mit Schelling sagen, ist nicht Unwahrheit, sondern pretruth. Etwa ein halbes Jahrhundert später, nach Schellings Vorbild, wurde Wilhelm Wundt zu einem der bedeutendsten Interpreten des prerationalen oder mythischen Denkens.
Herbart
Im Gegensatz zu den Romantikern bestand Kants Nachfolger Johann Friedrich Herbart auf einer weniger romantischen und empirischeren Interpretation der transzendentalistischen Position. Im zweiten Teil seiner Psychologie als Wissenschaft charakterisiert Herbart jedoch die Gabe der Apperzeption als eine — wenn auch nicht die einzige – der Eigenschaften, die den Menschen vom Tier unterscheiden, weil sie ihm die Kraft der Reflexion verleiht. In der menschlichen Seele, so sagt Herbart, gibt es eine Reihe von Darstellungen, Kombinationen und ganzen Massen von Wahrnehmungen, die manchmal vollständig und manchmal unvollständig miteinander verwoben sind, teilweise konform und teilweise entgegengesetzt. Es ist die Funktion der Apperzeption, die verschiedenen und oft divergierenden Ideen zu assimilieren. In diesem Prozess wird die ältere apperzeptive Masse, bestehend aus Begriffen, Urteilen und Maximen, dazu neigen, neuere und weniger feste Eindrücke zu assimilieren. Niemand kann jedoch messen, wie stark die ältere apperzeptive Masse sein muss, um die Funktion der Assimilation effektiv zu erfüllen.
Offensichtlich ist die von Herbart konzipierte Kraft der Apperzeption eng mit der inneren Stabilität, dem Selbstbewusstsein und der Selbstidentität einer Person verbunden. Apperzeption erfordert Willen und Aufmerksamkeit, um angemessen zu funktionieren. Eine psychisch kranke Person wird es nicht ausführen können.
Zwangsläufig spielt der Begriff der Apperzeption in Herbarts pädagogischer Theorie eine entscheidende Rolle. In seiner Allgemeinen Pädagogik aus dem Zweck der Erziehung Abgeleitetherbart betont die Verpflichtung des Lehrers, den Unterricht so zu gestalten, dass das neue Material ordnungsgemäß in den bereits vorhandenen Wissensbestand integriert werden kann. Wenn die beiden auseinanderfallen, kann der Lernende die neue Erfahrung nicht aufnehmen und wird frustriert sein.
Wundt
Die Eigenschaften des Willens und der Aufmerksamkeit, die von Descartes bis Herbart als dem apperzeptiven Prozeß innewohnend hervorgehoben wurden, werden von Wilhelm Wundt noch stärker betont. In seinem Grundriss der Psychologie unterscheidet Wundt zwischen passiver Apperzeption, bei der das Bewusstsein Eindrücke einfach akzeptiert, und aktiver Apperzeption, bei der dem neuen Eindruck ein emotionaler Spannungszustand gefolgt von einem Gefühl der Befriedigung begegnet. Darüber hinaus ist bei jeder Apperzeption ein personifizierendes Element am Werk, indem die Apperceived-Objekte durch die Art des Apperceiving-Subjekts gefärbt werden. Dies ist der Grund, warum wir dazu neigen, empfangene Objekte mit unserer eigenen Existenzform zu identifizieren. Das offensichtlichste historische Beispiel für diese Tendenz ist der Mythos, in dem zum Beispiel Tiere, Naturgewalten und Götter in anthropomorpher Verklärung erscheinen.
Ganz im Sinne Wundts ist die folgende (frei übersetzte) Passage aus dem bekannten Grundriss der Geschichte der Philosophie seit Beginn des neunzehnten Jahrhunderts :
Es gibt nichts innerhalb und außerhalb des Menschen, was er völlig sein eigen nennen könnte, als seinen Willen. Auf der Suche nach dem Endpunkt der individuellen psychologischen Regression entdecken wir daher den inneren Willen oder die reine Apperzeption, die sich nicht in einem Zustand der Ruhe, sondern in einem Zustand niemals ruhender Aktivität befindet. Der apperzeptive Wille ist kein a-posteriori-Begriff, sondern ein von der Vernunft postulierter a-priori, eine transzendentale Eigenschaft der Seele, postuliert von der empirischen Psychologie als letzte Quelle aller mentalen Prozesse, aber gleichzeitig außerhalb der Kompetenz des empirischen Psychologen.
Die tiefere Einheit
Mit dem Zitieren der vorhergehenden Passage (weggelassen in späteren Ausgaben von Ueberweg-Heinze) haben wir bereits die tiefere Einheit angedeutet, die trotz aller Unterschiede den Apperzeptionstheorien von Leibniz, Kant, Herbart und Wundt zugrunde liegt. Sie sagen ein transzendentales Element oder einen inhärenten Logos im menschlichen Erkenntnisprozess voraus, weil sie überzeugt sind, dass es keine andere Erklärung für seine Verbindungs- und Ordnungsfähigkeit gibt. Sie gehören im weitesten Sinne zur „idealistischen“ Tradition der philosophia perennis, stehen aber in keiner Weise einer sorgfältigen empirischen und statistischen Untersuchung entgegen, wie die Beispiele Herbart und Wundt beweisen.
Indem sie jedoch einen transempirischen Faktor als Bedingung der Erfahrung postulieren, setzen sie sich dem Vorwurf der Mystik durch den Empiriker aus. Und es besteht kein Zweifel, dass die modernen experimentellen, assoziationistischen und behavioristischen Schulen uns gegenüber dem psychologischen Konzept kritischer gemacht haben. Dennoch scheint es vielen zeitgenössischen Philosophen und Psychologen immer noch, dass eine rein empirische Darstellung des Wissens unzureichend ist und dass, um eine vertretbare Position zu erreichen, auf nichtempirische Faktoren wie Apperzeption zurückgegriffen werden muss.
Siehe auch Aristoteles; Descartes, René; Fichte, Johann Gottlieb; Herbart, Johann Friedrich; Idealismus; Kant, Immanuel; Leibniz, Gottfried Wilhelm; Locke, John; Patristic Philosophy; Schelling, Friedrich Wilhelm Joseph von; Wundt, Wilhelm.
Bibliography
In addition to the works cited in the text, the following may be consulted: Benno Erdmann, „Zur Theorie der Apperzeption,“ in Vierteljahrsschrift für wissenschaftliche Philosophie 10 (1886): 307ff.; Karl Lange, Ueber Apperception, 6th rev. ed. (Leipzig, 1899), translated by E. E. Brown (Boston, 1893); L. H. Lüdtke, „Kritische Geschichte der Apperzeptionsbegriffs,“ in Zeitschrift für Philosophie (1911); Hugo Münsterberg, Grundzüge der Psychologie (Leipzig: J.A. Barth, 1900), S. 436-457; GF Stout, „Apperzeption und die Bewegung der Aufmerksamkeit“, in Mind 16 (1891): 23-53, und Analytische Psychologie (London, 1896); und Friedrich Ueberweg, Grundriss der Geschichte der Philosophie seit Beginn des neunzehnten Jahrhunderts, 10. herausgegeben von Max Heinze. (Berlin: Mittler, 1902).
andere empfohlene Titel
Allison, Henry E. „Apperzeption und Analytik in der B-Deduktion.“ Grazer Philosophische Studien 44 (1993): 233-252.
BonJour, Laurence und Ernest Sosa. Epistemische Rechtfertigung. Oxford: Blackwell, 2003.
Brandom, Robert, B. „Leibniz und Wahrnehmungsgrade.“ Zeitschrift für Geschichte der Philosophie 19 (1981): 447-479.
Castañeda, Hector-Neri. „Die Rolle der Apperzeption in Kants transzendentaler Deduktion der Kategorien.“ Nous 24 (1) (1990): 147-157.
Howell, Robert. „Apperzeption und die transzendentale Deduktion von 1787.“ Synthese 47 (1981): 385-448.
Kitcher, Patricia. Apperzeption und epistemische Verantwortung in zentralen Themen der Philosophie der frühen Neuzeit. Frankfurt am Main, 1990.
Kulstad, Kennzeichen. Leibniz über Apperzeption, Bewusstsein und Reflexion. Deutschland: Philosophia, 1990.
Robert Ulich (1967)
Bibliographie aktualisiert von Benjamin Fiedor (2005)