Isaac Watts war ein Spross des unabhängigen Dissens des siebzehnten Jahrhunderts, einer religiösen Kultur, die sich durch ihre Aufmerksamkeit für die Autorität der örtlichen Gemeinden, die Erziehung von Predigern und Menschen und die Kultivierung der individuellen Frömmigkeit auszeichnete. Die Politik, Pädagogik und Frömmigkeit der Unabhängigkeit zeigen sich in Watts frühem Leben und während seiner langen Karriere. Er war gleichzeitig ein Kirchenmann, ein Erzieher und ein wichtiger kleiner Dichter. Watts Poesie ist jedoch mehr als ein Ausdruck dieser besonderen religiösen Kultur. Sein Schreiben, Poesie und Prosa, wurde mindestens 150 Jahre lang von Gläubigen und Erziehern aller Überzeugungen in Großbritannien und Amerika weithin gelesen und verwendet. In der Tat bleibt Watts ‚Modell des Gemeindeliedes, die Hymne, im gesamten englischsprachigen Raum in Gebrauch. Es ist wohl das lebhafteste Überbleibsel des Verständnisses des achtzehnten Jahrhunderts, was Poesie tun kann und sollte.
Geboren in Southampton am 17. Juli 1674, das erste von acht Kindern von Isaac Watts und Elizabeth Taunton, wurde der Säugling Isaac auf den Stufen des Gefängnisses von Southampton gepflegt, wo sein Vater als Andersdenkender inhaftiert war. Der Vater begann, seinen Sohn in Latein zu unterrichten, als der Junge vier Jahre alt war. Der erste Biograph des Dichters, Thomas Gibbons, zeichnet ein Exemplar der frühen Poesie des siebenjährigen Isaac auf:
I am a vile polluted lump of earth,
S o I've continued ever since my birth,
A lthough Jehovah grace does daily give me,
A s sure this monster Satan will deceive me,
C ome therefore, Lord from Satan's claws relieve me.
W ash me in thy blood, O Christ,
A nd grace divine impart,
T hen search and try the corners of my heart,
T hat I in all things may be fit to do
S ervice to thee, and sing thy praises too.
Düstere religiöse Überzeugung und Frühreife in der Versifikation informieren beide diesen Akrostichon.
Watts setzte seine Ausbildung an der Free-School in Southampton fort und lernte Griechisch, Französisch und Hebräisch. 1690 lehnte er ein Universitätsstipendium mit der erforderlichen Treue zu den Artikeln der Church of England ab und ging stattdessen nach London, um an der Newington Green Academy von Thomas Rowe, einem führenden liberalen akademischen Licht unter den Andersdenkenden, zu studieren. Freunde an der Akademie waren der Dichter John Hughes und der Kritiker Samuel Say. Hier schrieb Watts seine ersten ernsthaften Gedichte und Essays zu theologischen Themen in Latein und Englisch, von denen Beispiele in Watts Horae Lyricae (1706) und in Gibbons ‚Memoiren des Rev. Isaac Watts, D.D. (1780). Sein Studium in London abgeschlossen, Watts, dann zwanzig Jahre alt, kehrte in das Haus seines Vaters in Southampton zurück, wo er zwei Jahre lang weiter las, Schreiben, und Kontemplation. Es folgte ein fünfjähriger Aufenthalt in Stoke Newington, dem Haus von Sir John und Lady Hartopp. Watts setzte seine Studien fort, unterrichtete den Sohn der Hartopps und begann 1698 als stellvertretender Pastor beim prominenten Mark Lane Meeting in London zu predigen.
Diese Ausbildung ist nicht nur von biographischem Interesse. Watts sollte ein prominenter Pädagoge werden, dessen Lehrbücher und Bildungstheorie mehr als ein Jahrhundert lang in Großbritannien und Amerika neu veröffentlicht wurden. Er schrieb einen grundlegenden Text über den englischen Sprachgebrauch, The Art of Reading and Writing English (1721), und einen Leitfaden mit dem Titel Logic: or the Right Use of Reason (1724), der später durch The Improvement of the Mind (1741) ergänzt wurde. Er schrieb über Psychologie in Die Lehre von den Leidenschaften erklärt und verbessert (1729) und förderte die Volkserziehung in einem Aufsatz zur Ermutigung von Wohltätigkeitsschulen (1728). Sein Interesse an den kolonialen amerikanischen Universitäten und der liberalen, wenn auch nichtklassischen Bildung für Mädchen war besonders ausgeprägt. Dieses Engagement für Bildung war grundlegend für Watts Verständnis von Andachtstexten, Gemeindehymnen und Psalmen sowie Liedern für Kinder.
König William starb am 8. März 1702, ein erschreckendes Ereignis für die Andersdenkenden, die die Rückkehr der Stuarts fürchteten. Am selben Tag nahm Watts die Einladung an, als Pastor des Treffens in Mark Lane zu dienen. Hier predigte Watts die Tausenden von Predigten, in Dutzenden von Bänden veröffentlicht, die hier notgedrungen außer Acht gelassen wurden. Seine Gemeinde und ihre Welt der wohlhabenden, mächtigen, urbanen Meinungsverschiedenheiten bildeten den sozialen und politischen Kontext aller Schriften von Watts. Oft durch lange Monate und Jahre von Fieber und Nervenkrankheit außer Gefecht gesetzt, lebte er in den Häusern prominenter Mark Lane Familien, zuerst mit den Hartopps, dann acht Jahre mit Thomas Hollis, dann, von 1712 bis zu seinem Tod sechsunddreißig Jahre später, mit Sir Thomas und Lady Mary Abney.
Watts veröffentlichte vier Gedichtbände: Horae Lyricae; Hymnen und geistliche Lieder (1707); Göttliche Lieder in leichter Sprache für den Gebrauch von Kindern (1715); und die Psalmen Davids in der Sprache des Neuen Testaments nachgeahmt (1719). Die vielen Nachdrucke jedes dieser Werke zeigen den bemerkenswerten Beitrag des Dichters zu den Traditionen der Andachtsverse, der Gemeindehymnodie, der Kinderliteratur und der Psalmodie. Die spätere Sammlung von Gedichten und Prosa Reliquiae Juveniles (1734) zeigt Watts anhaltende Popularität und Interesse an Poesie. Watts Poesie und das kritische Schreiben seiner Vorworte bieten einen faszinierenden Blick auf eine lebendige, einflussreiche literarische Gegenkultur des achtzehnten Jahrhunderts. Die Literaturgeschichte, die diese Kultur einschließt, entdeckt neue Perspektiven auf Frömmigkeit, Moral, die affektive Ästhetik des Sentimentalismus, Friedhofspoesie, Gemeindehymnodie als unverwechselbares poetisches Genre, und der augustanische Ruf von John Milton. Jahrhundert sind lateinische und französische Einflüsse erkennbar, ebenso wie der kritische Kontext des viel vernachlässigten Schreibens von Frauen des achtzehnten Jahrhunderts.
Watts ‚kurzer kritischer Essay introducing Horae Lyricae beansprucht Poesie für die Sache der Religion und Tugend und lehnt die übliche weltliche Erniedrigung des himmlischen Genres ab. Er beruft sich auf die Erhabenheit und Kraft biblischer Poesie und lobt Jean Racine und Pierre Corneille für ihre Verwendung von Schriftmaterial. Er wundert sich über die mögliche poetische Wirkung der Menschwerdung und der Passion Christi und die evangelische Kraft der christlichen Poesie, das Leben der Leser zu verändern. Diese Argumentation erinnert zugleich an die Kritik von John Dennis und nimmt die Leistungen Georg Friedrich Händels und Johann Sebastian Bachs im christlichen Musikdrama vorweg. Die Gedichte, die dem Aufsatz folgen, sind in drei Büchern angeordnet (in der vergrößerten Ausgabe von 1709). Die erste enthält Gedichte „Heilig für Hingabe und Frömmigkeit“, einschließlich eines Abschnitts mit dem Titel „Über die göttliche Liebe“; die zweite, Gedichte „Heilig für Tugend, Ehre, und Freundschaft“; die dritte, diejenigen „Heilig für die Erinnerung an die Toten.“
In „The Law Given at Sinai“, so etwas wie ein biblisches Spektakel, Watts warnt vor den Gefahren der frivolen Poesie:
Forbear, young muse, forbear;
The flow'ry things that poets say,
The little arts of simile
Are vain and useless here;
Nor shall the burning hills of old
With Sinai be compar'd,
Not all that lying Greece has told,
Or learned Rome has heard....
Die Alternative zu poetischen Spielen und klassischen Lügen ist tiefe Poesie und christliche Wahrheit.
In „Wahres Lernen“ werden Aspekte der intellektuellen Vorgeschichte der Idee der Aufklärung im achtzehnten Jahrhundert deutlich: die heilige Wahrheit, die betrügerischen Sinne, „der Staub, den heftige Disputanten aufwerfen“, und „die eitlen Meinungen der Schulen (dieser Prunk der wissenden Narren)“ werden durch göttliches Licht ersetzt. In „True Wisdom“ nimmt die Psychologie der Leidenschaften sowohl Ideen als auch Bilder vorweg, die in der Poesie von Alexander Pope am bekanntesten sind. Watts schreibt: „Unsere eigensinnigen Begierden, wie ein junges feuriges Pferd, / Beginnen und fliehen tobend in einem gewalttätigen Kurs; / Er zähmt und bricht sie, verwaltet und reitet sie, / Prüft ihre Karriere und dreht sich um und führt sie, / Und gebietet seiner Vernunft, ihre zügellose Kraft zu zügeln.“ Harte Disziplin wird durch erhabene Visionen himmlischer Flucht gelindert. In der Tat ist Watts Version der Erhabenheit außergewöhnlich. „The Day of Judgement: an ode attempted in the English Sapphic“ ist ein Beispiel für die experimentelle Energie des Dichters, während „Launching into Eternity“ eine heroische, forschende Rolle für die Seele bietet. Sorgfältig kontrolliert durch psychologisches Verständnis und vermittelt in klaren Metaphern, Rapture vermeidet die Art von Rhapsodie, die moderne Leser oft nervig finden.
Horae Lyricae, insbesondere Buch II, bringt Trends und Tendenzen, die die Literaturgeschichte getrennt gehalten hat, in Beziehung: kontinentaler barocker Geschmack, miltonische Größe, die Belohnungen der Frömmigkeit und tiefe Sensibilität. Watts Vorliebe für die lateinische Poesie des polnischen Jesuiten Matthew Casimir Sarbiewski schlägt ungewöhnliche siebzehnten Jahrhunderts, kontinental, barocke Vorläufer Englisch Vers. Die Metapher der göttlichen Liebe für die Beziehung der Seele zu Gott, die Jenseitigkeit und die Berichte über das Martyrium haben jeweils ihren Platz. In „Die abenteuerliche Muse“ wird die heroische Erregung der christlichen Poesie deutlich, als „Urania ihren Morgenflug / Mit einem unbegrenzten Flügel nimmt…. / Touch’d mit einem empyreal ray / Sie Federn, unfehlbar, nach oben zum ewigen Tag, / Spreads ihre weißen Segel in die Höhe, und steuert, / Mit kühnen und sicheren Versuch, zum himmlischen Land. Im Gegensatz dazu klammern sich die kleinen sterblichen Skiffs der weltlichen Dichter an die Ufer, wie die „armen Arbeiter schwitzen, um richtig langweilig zu sein.“
In guter klassischer Manier widersteht der vorbildliche Protagonist von „The Happy Man“allen Ehren, Reichtümern und Vergnügungen: „Er sah die mühsame Runde, und mit einem Seufzer sprach er die Welt als Eitelkeit aus.“ In einer interessanten Wendung des alten Themas der eitlen menschlichen Wünsche bevorzugt er und wird für seine Tugend durch „soziale Glückseligkeit “ angemessen belohnt … ein Segen, der zu meinem Geist passt, / Eine verwandte Seele, um meine Freuden zu verdoppeln und zu teilen.“ Myrrha, eine entsprechend wunderbare Frau, ist seine Belohnung.
„The Mourning-Piece“ ist vielleicht der seltsamste Text von Watts. Adressiert „An Mitio, mein Freund“, beginnt es mit der vertrauten Einbildung, dass „das Leben eine lange Tragödie ist: der Globus die Bühne.“ Dämonische Antagonisten sitzen auf den Wolken des Lebens „mit tödlichem Zweck,“ bewaffnet mit „zehntausend Pfeilen / ewig und unsichtbar.“ Dies sind die Pfeile von „Kummer, Schande, Krankheit und Tod.“ Dianthe bewegt sich, wie William Blakes Thel, freiwillig unverheiratet über diese sterbliche Phase und ist nicht bereit, sich den wahrscheinlichen Sorgen ihrer Schwester Marilla auszusetzen, die verheiratet und Mutter ist. Kinder, „diese tendieren dazu, Stücke / deines eigenen Fleisches zu ruhen … erweichen Sie jede Faser, um die traurige Schmerzfähigkeit der Mutter zu verbessern!“ Fidelio, ihr Ehemann, ist nicht weniger verletzlich, durchbohrt „bis in seine innerste Seele“ von jedem Schaden für seine Familie. Dianthe schreit: „Seltsam ist deine Macht, o Liebe! wie viele Adern und Arterien und Arme und Hände und Augen sind durch starke, aber geheime Fäden mit dem Herzen eines Liebhabers verbunden und befestigt!“ Dianthe ist verständlicherweise „ängstlich zu versuchen / Das kühne Experiment“ von Ehe und Familie. Watts hat ein Fenster zu den alltäglichen häuslichen Sorgen von Tod und Krankheit geöffnet, Ein Fenster, das häufig von vorbildlicher Frömmigkeit und christlichem Stoizismus geschlossen wird.
Die Leser haben Horae Lyricae oft als das Werk eines jungen Mannes abgetan, der vielleicht den wilden Hafer seiner Phantasie säte, bevor er sich dem ernsten Geschäft annahm, die englische Gemeindehymne zu erfinden. Watts, in so etwas wie einer frommen Version der Renaissance Sprezzatura, ermutigte diese Idee, als er 1734 in einem von Gibbons zitierten Brief schrieb: „Obwohl ich in meinem jüngeren Leben mit Reimen als Vergnügen gespielt und einige religiöse Kompositionen veröffentlicht habe, um die Anbetung Gottes zu unterstützen, habe ich mich nie unter die zahlreichen Konkurrenten für einen Dichter des Zeitalters gesetzt, geschweige denn habe ich angenommen, ihr Richter zu werden.“ Diese Ansicht stellt den Autor falsch dar, der 1706 nicht mehr jung war, der die Sammlung 1709 überarbeitete und erweiterte und häufige Nachdrucke überwachte. Es diskreditiert zu Unrecht die Macht und Bedeutung vieler Gedichte. Als alter Mann fuhr Watts fort zu argumentieren (in einem Brief vom Mai 1735 in Gibbons ‚Memoiren), dass „der christliche Plan Herrlichkeiten und Schönheiten in sich hat, die überlegene Macht haben, die Seele über alle Götter und Helden des heidnischen Himmels oder Elysiums hinaus zu berühren.“ Seine Einstellung zur heiligen Poesie blieb weitgehend gleich.
Watts ‚dreifache Leistung in seinem zweiten Band mit Gedichten, Hymnen und geistlichen Liedern ist schwer zu überschätzen. Zunächst entwarf Watts als Vorläufer der englischen Gemeindehymne, geleitet von der affektiven Poetik seiner Zeit, ein neues öffentliches Genre der Poesie, das metrische Psalmodie und Andachtlyrik kombinierte. Das neue Genre blühte auf und Zehntausende von Hymnen — gut, schlecht, und gleichgültig wie Poesie — wurden in den folgenden Jahrhunderten geschrieben. Hymnen, vor allem die Hymnen von Watts, wurde die bekannteste aller poetischen Arten in Englisch, Psalmodie ausgenommen. Zweitens beeinflusste Watts als Autor mehrerer weit verbreiteter Hymnen in der Tradition spätere Dichter, insbesondere Blake und Emily Dickinson. Und als Percy Bysshe Shelleys poetisches Ziel evangelisch war – wenn auch politisch evangelisch, wie in seinem „Song for the Men of England“ — benutzte er das Hymnengenre. Drittens bleiben Watts ‚Hymnen und die, die er inspirierte, praktisch die einzigen erhaltenen poetischen Texte des achtzehnten Jahrhunderts, die mit Vergnügen und Überzeugung außerhalb des Klassenzimmers oder der Bibliothek gelesen werden — wenn auch selten innerhalb des Klassenzimmers oder der Bibliothek. Während die literarische Originalität, Exzellenz und Beständigkeit von Watts Werk bemerkenswert ist, wurde die Hymnodie traditionell abgesehen von der Poesie des achtzehnten Jahrhunderts studiert.
Hymnen der ursprünglichen Zusammensetzung markiert eine Abkehr von der englischen Tradition der Gemeinde Psalm singen, eine Tradition, die ihren Ursprung mit John Calvins Beharren auf biblischen Lied. Im Vorwort zu seinen Hymnen und geistlichen Liedern definiert Watts die englische Gemeindehymne als poetisches Genre und verteidigt ihre Nützlichkeit. Hymnen, er. schreibt, zeigen weniger „Kühnheit“ und „Phantasie“ als Texte. Texte können in den Händen gewöhnlicher Gläubiger gefährlich sein. Hymnen müssen jedoch angenehm sein und „sollten uns zu den entzückendsten und göttlichsten Empfindungen erheben.“ Solche Empfindungen, verfeinert und diszipliniert, werden Hingabe. Die Mittel zu diesem Zweck, die in der Praxis des Psalmgesangs und in der ignatianischen Meditation präzedenzlos sind, sind beispielhaft: Die heutigen Hymnen sind Ausdruck vollkommener Frömmigkeit, einer Frömmigkeit, die von den Anbetern gelernt wird. Spektakel von heiligen Ereignissen, Himmel oder Hölle sind mit beispielhaften Reaktionen durchsetzt, die angemessene hingebungsvolle Einstellungen definieren. Typisch sind barocke Tableaus der Kreuzigung und göttliche Liebesszenen nach dem Vorbild des Hoheliedes Salomos.
Als Gemeindelied waren Hymnen eine außergewöhnliche Art von Poesie. Als Texte für die öffentliche Laienaufführung, beladen mit evangelischer Bedeutung und theologischer Autorität, waren sie stark auf die drei Meter der Psalmodie und auf die gemeinsame christliche Sprache und das gemeinsame christliche Verständnis beschränkt. Es ist kein Zufall, dass Watts als ihr Urheber sowohl ein versierter Dichter als auch ein anerkannter religiöser Führer und Lehrer war. Seine Bewunderung für dramatische Effekte und seine Vertrautheit mit hingebungsvollen Bildern taten ihm besonders gut. In der Tat hingen Hymnen für ihren Erfolg von echten Freuden ab, von ihrem Wert als Unterhaltung. Fade oder stumpfe Poesie würde nicht die gewünschte Reaktion hervorrufen. Sänger, ganz gewöhnliche Sänger, vielleicht abgelenkt von weltlichen Sorgen, sollten in die „göttliche Freude“ einer Poesie verwickelt werden, die die weltlichen Freuden weit übertraf. Diese wesentliche Freude nahm eine sehr visuelle, sogar dramatische Form an, ähnlich den Buntglasfenstern und dem liturgischen Drama nicht-calvinistischer Traditionen. Watts Beschreibung von Gott dem Donner, in Hymnen und geistlichen Liedern, besitzt diese Art von Unterhaltungswert: „Seine Nasenlöcher atmen feurige Ströme aus, / Und aus seiner schrecklichen Zunge / Eine souveräne Stimme teilt die Flammen, / Und Donner brüllt mit.“ Watts Visionen von Himmel und Hölle, seine biblischen Geschichten und seine häuslichen Szenen des sterblichen Lebens zeigen alle eine solche Wertschätzung der dramatischen Wirkung.
Unterhaltung oder Vergnügen war jedoch nur ein Mittel zum richtigen Zweck. Hymnen mussten provozieren, aber auch die Reaktion kontrollieren. Die genaue Richtung der Hingabe entlang genehmigter Linien war der springende Punkt. Watts ‚Hymnen, wie sie Antworten lenken und formulieren, sind didaktische Literatur, wenn auch von besonderer Art. Keine ausdrucksstarken Schreie des Herzens, die Emotionen von Watts Hymnen sind richtig und heilsam. Dies ist der Unterschied der beispielhaften Literatur, der Modellperfektion. „When I survey the wond’rous Cross“, ebenfalls aus Hymnen und geistlichen Liedern, liefert ein Beispiel. Die Hymne ist ein Skript für den Gläubigen, das die angemessene Antwort auf die Kreuzigung definiert. In den ersten beiden Strophen behauptet der Gläubige, das „Ich“, dass das Kreuz alle Werte neu ordnet und alle Eitelkeiten aufhebt:
When I survey the wond'rous Cross
On which the Prince of Glory dy'd,
My richest Gain I count but Loss,
And pour Contempt on all my Pride.
Forbid it, Lord, that I should boast
Save in the Death of Christ my God;
All the vain things that charm me most,
I sacrifice them to his Blood.
Richtig vorbereitet, beschreibt das „Ich“ dann das barocke Tableau, die Fragen, die es aufwirft, und die Auslöschung des Selbst, das es provoziert:
See from his Head, his Hands, his Feet,
Sorrow and Love flow mingled down;
Did e'er such Love and Sorrow meet?
Or Thorns compose so rich a Crown?
His dying Crimson like a Robe
Spreads o're his Body on the Tree,
Then am I dead to all the Globe,
And all the Globe is dead to me.
Die Erfahrung gipfelt in einer gelernten Lektion und einer Umwidmung des Selbst: „War das ganze Reich der Natur mein, / Das war ein viel zu kleines Geschenk; / Liebe so erstaunlich, so göttlich / Fordert meine Seele, mein Leben, mein Alles.“ Watts hat die Zwänge der öffentlichen Aufführung, des didaktischen Zwecks und des Psalmmeters in eine gesunde poetische Disziplin verwandelt. Solange die Sprache vollkommen klar blieb, erlaubte die Form eine Fülle von theologischem Verständnis und christlicher Bildsprache. Watts Konzept des Genres hat den Test der Zeit bestanden.
Watts ‚ Göttliche Lieder in leichter Sprache für den Gebrauch von Kindern gehört zur Geschichte der Kinderliteratur. Weniger offen als John Bunyans Buch für Jungen und Mädchen (1686) und weniger heftig als James Janeways A Token for Children: ein genauer Bericht über die Bekehrung, das heilige und vorbildliche Leben und den freudigen Tod mehrerer kleiner Kinder (1671?), spiegeln die Verse gemeinsame achtzehnten Jahrhunderts Ansichten der Kindheit. Die Songs sind jedoch keine einfache historische Kuriosität. Immer wieder nachgedruckt, hielten sie fast zweihundert Jahre lang ihren Platz in britischen und amerikanischen Baumschulen. Bis zur Mitte des neunzehnten Jahrhunderts Watts Songs waren so weithin bekannt und auf einmal ausreichend altmodisch, dass Lewis Carroll konnte ein anerkennendes Publikum für seine Alice im Wunderland (1865) Parodien von Watts in „‚Tis die Stimme des Hummers, hörte ich ihn erklären“ und „How doth the little crocodile.“ Moderne Leser werden im Allgemeinen von der Politik der göttlichen Lieder, dem Chauvinismus des „Lobes für Geburt und Erziehung in einem christlichen Land“ und der Ansicht der hungrigen, halbnackten, obdachlosen Armut anderer Kinder als Ansporn abgestoßen, Gott zu preisen „für Erbarmungen geistig und zeitlich.“ Blakes Lieder und seine Politik sind beide eher für den modernen Geschmack geeignet, aber man muss sich daran erinnern, dass er wie Carroll für Erwachsene schrieb, die Watts Lieder als Kinder gesungen hatten.
Watts Vorwort „An alle, die an der Erziehung der Kinder beteiligt sind“ befürwortet die christliche Erziehungsdichtung als angenehm, einprägsam, substantiell und hingebungsvoll nützlich. Er erklärt den nicht-sektiererischen Inhalt der Lieder, in denen „die Kinder von hohem und niedrigem Grad, der Kirche von England oder Andersdenkenden, in der Kindheit getauft oder nicht, können alle zusammenkommen.“ Er“ hat sich bemüht, die Sprache auf das Niveau des Verständnisses eines Kindes zu senken und sie dennoch (wenn möglich) über Verachtung zu halten.“ Um das Singen zu erleichtern, sind die Versformen die des metrischen Psalters. Angesichts dieser Einschränkungen sind die Lieder an sich als Lyrik kaum bemerkenswert. Einfach und geradlinig in Form und Inhalt, Sie reichen von kleinen Lobgesängen bis zu einem prägnanten Erlösungsplan, Adam durch das Gericht, in acht Strophen. Warnende Lieder warnen vor Lügen, Streiten, Spotten, Fluchen, Müßiggang, Unfug, böser Gesellschaft und Stolz auf Kleidung. In anderen werden Liebe zwischen Brüdern und Schwestern und kindlicher Gehorsam empfohlen.
Vielleicht kompensiert das Göttliche Lied das, was es als erwachsene Poesie fehlt, durch die Einsicht, die es in die Geschichte der Kindheit gibt. Zusammen mit ihren Aufzeichnungen über kindliche Versuchungen erinnern die Lieder die Leser an den wichtigen Umstand der Säuglings- und Kindersterblichkeit, der der christlichen Erziehung Dringlichkeit verlieh. Die Hälfte aller Kinder, oft weniger, überlebte die Kindheit. Verantwortungsbewusste christliche Eltern brachten ihren Kindern das Singen bei:
There is an Hour when I must die,
Nor do I know how soon 'twill come;
A thousand Children young as I
Are call'd by Death to hear their Doom.
Let me improve the Hours I have
Before the Day of Grace is fled;
There's no Repentance in the Grave,
Nor Pardons offer'd to the Dead.
Just as a Tree cut down, that fell
To North, or Southward, there it lies:
So Man departs to Heaven or Hell,
Fix'd in the State wherein he dies.
Die Wirklichkeiten von Himmel und Hölle, die Gefahr der Verzögerung, die Beispiele der frühen Frömmigkeit — diese Themen erhalten im historischen Kontext eine zusätzliche Schärfe.
Die Psalmen Davids, die in der Sprache des Neuen Testaments nachgeahmt wurden, erforderten all Watts Takt und Genie als Kirchenmann und all sein Verständnis für den Ort der Poesie im Gottesdienst. Seit Calvin waren die metrischen Psalmen die einzigen genehmigten Texte für das englische Gemeindelied. Die robuste und archaische „alte Version“ von Thomas Sternhold und John Hopkins war bis kurz vor der Veröffentlichung von Watts Buch im Jahr 1719 routinemäßig mit dem Buch des gemeinsamen Gebets verbunden. Die blumige und indirekte „neue Version“ von Nahum Tate und Nicholas Brady, jedoch „modern“, war weniger als akzeptabel. Politische, poetische, philologische und theologische Kontroversen wirbelten um den Psalter. Es waren keine Texte, mit denen man spielen sollte: Watts Zeitgenossen kannten die Psalmen auswendig und waren sich jeder Neuerung bewusst. Er arbeitete lange und hart an seinen Psalmen, und seine Arbeit wurde mit breiter Akzeptanz belohnt. In den fünfzig Jahren nach der ersten Veröffentlichung, Watts Psalmen Davids wurde in einunddreißig Ausgaben in Großbritannien herausgegeben, und Dutzende von Nachdrucken folgten bis Mitte des neunzehnten Jahrhunderts. Darüber hinaus listen Clifford K. Shipton und James E. Mooney im National Index of American Imprints neunundneunzig amerikanische Nachdrucke des Buches aus dem achtzehnten Jahrhundert auf.
Moderne Leser können die unter der Rubrik „Nachahmung“ gewährte Vorstellungsfreiheit leicht unterschätzen und Watts ‚Psalmen als originelle Poesie ignorieren. Tatsächlich war die christliche Neufassung der Psalmen für den Gottesdienst eine ehrwürdige Tradition, ein Gegenstück zur „Nachahmung“ der griechischen und lateinischen Poesie. Psalmimitationen verbanden die Originaltexte mit der neutestamentlichen Erfahrung und mit dem Leben der modernen Gläubigen. Imitationen wie Watts, die als Gemeindelied gedacht waren, arbeiteten innerhalb der Grenzen der traditionellen Melodien, der Grenzen des kurzen, langen und gemeinsamen Meters. Während Watts vollständige Psalmen Davids in keiner kritischen Ausgabe verfügbar sind, gehören einige seiner Psalmen zu den bekanntesten Gedichten im englischsprachigen Raum. „Joy to the World“ zum Beispiel ist Watts Wiedergabe des zweiten Teils von Psalm 98 in Common Meter. Ein einfacher Vergleich der Hymne mit dem ursprünglichen Psalm zeigt die reichen Möglichkeiten der „Nachahmung.“Der gebrechliche Mensch und der ewige Gott“, besser bekannt als „O Gott, unsere Hilfe in vergangenen Zeiten“ (Psalm 90), ist nicht weniger vertraut und originell. Watts Versionen von Psalm 72 („Jesus wird regieren“), Psalm 100, Psalm 117 („Von allen, die unter dem Himmel wohnen“) und einigen anderen werden weiterhin gemeinsam verwendet.
Fast dreißig Jahre lang lebte Watts nach der Veröffentlichung seiner Psalmen Davids im Haus von Abney und predigte und schrieb. Predigten, Gebete, pädagogische Werke und theologische Aufsätze flossen aus seiner Feder. Es war Samuel Johnsons Urteil, in seiner Biographie von Watts, dass „ihre Anzahl und ihre Vielfalt die Intensität seiner Industrie zeigen, und das Ausmaß seiner Kapazität.“ 1728 erhielt Watts seinen Doktor der Göttlichkeit Diplom von Edinburgh und Aberdeen, eine Auszeichnung, die Johnson gefiel, der kommentierte, dass „Akademische Ehrungen mehr Wert hätten, wenn sie immer mit gleichem Urteilsvermögen verliehen würden.“ Watts schrieb weiterhin Gedichte und ermutigte die kritische Wertschätzung der christlichen Poesie seiner Zeitgenossen. Reliquiae Juveniles: Verschiedene Gedanken in Prosa und Versen erschienen 1734 und waren Frances Thynne, der Gräfin von Hertford, gewidmet. In seinem Vorwort verteidigt Watts erneut die heilige Poesie und seine eigene Neigung zum Schreiben. Er lobt den Messias des Papstes (1712) und seine Nachahmungen von Jesaja und Vergil; Er bewundert Edward Youngs Job (1719) und Elizabeth Rowes „bewundernswerte Darstellungen der menschlichen Natur und Leidenschaft.“ Durchsetzt mit kurzen Essays und Prosa-Meditationen ist der bemerkenswerteste Vers in diesem Sammelband autobiografisch oder elegisch. Besonders auffällig ist die Reihe der Leerverse „Thoughts and Meditations in a long Sickness, 1712 and 1713“, während die Elegien über Sophronia (1711), Elizabeth Bury (1720) und Thomas Abney (1721) darauf hindeuten, dass der ältere Watts der Preisträger des Dissens blieb.
Watts und sein Werk stehen seit jeher für eine Tradition abseits des Augustiner Mainstreams, die dennoch auf Anerkennung pocht. Johnson lobte Watts frommen Intellekt, ignorierte die Hymnen und Psalmen, und gab widerwillig zu, dass, als hingebungsvoller Dichter, „Es ist ausreichend für Watts, besser als andere getan zu haben, was kein Mann gut gemacht hat.“ Für einige Mitglieder einer romantischen Generation, die sich gegen die angebliche Künstlichkeit neoklassischer Diktion und Sprache auflehnte, stand Watts für emotionale Unmittelbarkeit, die Sensibilität des Kindes und die Einfachheit selbst. Jahrhundert, überzeugt von der unmoralischen, irreligiösen Verderbtheit des achtzehnten Jahrhunderts, Watts stellte einen heroischen puritanischen Widerstand dar. Säkularere Moderne, die wegen ihres satirischen Witzes und ihrer Skepsis vom Jahrhundert angezogen wurden, haben den frommen Arzt als Verirrung missachtet oder entlassen. In jüngster Zeit haben Wissenschaftler, die den Reichtum und die Vielfalt der augustanischen Poesie und ihre historischen Verbindungen überdenken, den richtigen Platz von Watts in seinem Zeitalter überprüft.